Сила идейного воздействия «Капитала» — это прежде всего сила реализованной в нем логики. «Капитал» представляет особый и весьма актуальный интерес как один из тех немногих, буквально считанных, случаев в истории научной мысли, когда в ходе разработки «частной» теории была сознательно и систематически применена тщательно продуманная логическая концепция, предварительно сформулированная во всех ее решающих пунктах в общей форме, в общем виде. Поэтому логика «Капитала» (т. е. примененный тут метод мышления, метод развития научных определений) имеет универсальное значение. Речь идет не о том, чтобы путем анализа извлечь из текста «Капитала» некоторые логические и методологические рекомендации, — ибо в данном случае потребовалось бы еще специально доказать, что эти рекомендации имеют общее действие и применимы также и за рамками предмета политической экономии капитализма как таковой, а о выяснении взглядов Маркса на мышление вообще, на проблему понятия, и т. д. и т. п., — короче говоря, о реконструкции логических воззрений автора «Капитала». Эта задача не может быть решена путем одной лишь «логической интерпретации текста» главного произведения Маркса, ибо «Капитал» — это все же не логика, а политическая экономия капитализма, т. е. логика в ее особом, частном применении. Чтобы извлечь из текста «Капитала» выводы, имеющие непосредственно-всеобщее — логическое — значение, нужно и сам «Капитал» рассмотреть в более общей связи, в контексте всего развития Марксова миропонимания. Чтобы вообще разглядеть в тексте «Капитала» те пункты, в которых на частном материале (на материале экономических категорий) происходит решение общелогических (а не только конкретно-экономических) проблем, нужно прежде всего ясно и четко представлять себе самое существо этих логических проблем.
Если же мы просто переведем движение экономических категорий «Капитала» на философско-логический язык, то мы лишь придадим частному случаю логического движения, обусловленному спецификой данного материала, непосредственно-всеобщее значение и тем совершим грубую логическую ошибку.
Наоборот, «Капитал» и его логический анализ может дать очень многое для разработки общей теории логики в том случае и при том условии, если вопрос с самого начала будет поставлен в общей форме, — как вопрос о выяснении и реконструкции той общей теории мышления, которая была разработана Марксом (хотя и не была систематически изложена для печати) в основных своих чертах до работы над «Капиталом», и именно в ходе критически-материалистической переработки гегелевского учения о мышлении. Ибо всеобщие и основные положения своей логики Маркс разработал, решая вопрос, «который не имеет отношения к политической экономии как таковой. Какой метод научного исследования следует избрать?» [1]
Понятия «конкретного» и «абстрактного» были разработаны Марксом как раз в контексте решения этого принципиального вопроса, в ходе конструктивной критики гегелевских представлений о мышлении, о роли мышления в человеческой жизнедеятельности, о специальной функции научно-теоретического мышления, о взаимоотношениях науки и общественно-человеческой практики и т. д., и т. п. — вплоть до таких «деталей», как вопрос об отношении научного понятия к стихийно формирующемуся представлению, к образу живого созерцания и к «языку». Не следует ни на миг забывать, что категории «конкретного» и «абстрактного», как и все остальные логические категории «Капитала», — это материалистически переработанные, материалистически переосмысленные категории гегелевской «Логики». Не зная «языка» немецкой классической философии, ни логики «Капитала», ни логики в понимании Маркса вообще понять верно нельзя. В истории толкований метода Маркса эта истина подтверждалась — увы — неоднократно. В частности, теми спорами, которые не раз возникали по поводу широко известного тезиса «о восхождении от абстрактного к конкретному». Известно, что Маркс расценивал этот способ развития научных понятий как «единственно возможный» и вследствие этого как «правильный в научном отношении» способ мысленной реконструкции действительности, как специфически свойственный теоретически мыслящей голове метод работы. Столь же известно, что в «Капитале» этот способ был применен Марксом вполне преднамеренно, систематически и последовательно для решения частной теоретической задачи, для развертывания системы понятий науки, и прежде всего экономической теории. Следовательно, читать «Капитал» глазами логика — значит рассматривать изложенную в нем теорию как одно из возможных применений общелогической концепции, — и ни в коем случае не как единственное основание для выяснения логических идей Маркса.
Вопрос о «применимости» или «неприменимости» способа восхождения от абстрактного к конкретному в других науках — это просто-напросто словесная перефразировка вопроса о том, прав или неправ был Маркс в своей критике немецкой классической философии и прежде всего — гегелевского учения о понятии, об отношении понятия к образу созерцания и представления, об отношении «мысли к объективности» и т. д. и т. п. Если эта критика была справедливой, а ее результаты оправданы последующим теоретическим развитием (в том числе «Капиталом», хотя и не только им), то способ восхождения от абстрактного к конкретному следует рассматривать как логическую форму развития понятий вообще, а вовсе не как искусственный «методологический прием», специально разработанный для частных нужд теории прибавочной стоимости.
Многие недоразумения, связанные с толкованиями способа восхождения от абстрактного к конкретному, возникали и возникают как раз на почве поверхностных представлений об отношении Маркса к Гегелю, о той огромной критической работе, которую Маркс проделал в отношении гегелевской логики, определений ее понятий. Полемизируя с Гегелем по существу дела, Маркс нигде и никогда не вступает с ним в пустые споры из-за слов, из-за чисто номинальных определений рабочих терминов. Напротив, он нередко пользовался его «языком» даже там, где формулировал свои — диаметрально-противоположные по существу — воззрения.
В силу этого читатель, незнакомый с тонкостями гегелевского языка, то и дело сталкивается у Маркса с неожиданными для себя оборотами речи, вдруг выворачивающими наизнанку «привычный» смысл «обычнейших» слов, не подозревая, что в этом «выворачивании» у Гегеля — а потому и у Маркса — находили свое выражение вовсе не терминологические капризы и произвол, а гораздо более серьезные вещи — реальная диалектика (т. е. превращение в свою собственную противоположность) тех явлений, о которых тут шла речь. В других случаях такой читатель просто подставляет в диалектические формулы Маркса «привычное» значение входящих в них терминов, заимствованное из ходячего словоупотребления, а на самом-то деле — из того архаического лексикона, которым пользовалась догегелевская логика. Естественно, что в таком случае эти формулы превращаются в тривиальные общие места, и логика Маркса начинает казаться просто-напросто реставрированной догегелевской логикой… Вся диалектика из них испаряется.
Такая операция проделывалась не раз над марксовским пониманием способа «восхождения от абстрактного к конкретному». Так, известный «австромарксист» Карл Реннер, ориентировавшийся в философии на вульгарный позитивизм с характерным для последнего гегелеедством, то бишь невежеством в области истории диалектического мышления, попросту объявил этот способ развития научных понятий устаревшей «манерой изложения немецких философов», которая-де состоит в «абстрактном и дедуктивном выведении» определений фактов из «общих понятий». «Маркс, — писал он, — уходит своими корнями в эпоху по преимуществу философскую… Дух и метод первой половины прошлого столетия наложили свой отпечаток на «Капитал» [2]. Исходя из этого, Реннер предпочитает отказаться от «манеры изложения» Маркса и ориентироваться на «современную науку», которая-де «не только в описании явлений, но и в теоретическом исследовании пользуется не дедуктивным, а индуктивным методом; она исходит из фактов опыта, непосредственно наблюдаемых, систематизирует их и затем постепенно возводит на ступень абстрактных понятий» [3].
Аналогично толковал способ восхождения от абстрактного к конкретному, примененный в «Капитале» Марксом, и Р. Гильфердинг, предварительно изобразив его как «дедукцию», как чисто формальное движение «от общего к частному». Гильфердинг категорически отвергает за этим способом значение метода исследования. Это-де «скорее лишь способ научного изображения, который действительно сможет перейти в конце концов от общего к изображению частного лишь при том условии, если в мышлении ему уже предшествовала «индукция», восхождение от частного к общему, от конкретного — к «абстрактному» [4].
Очевидно, что оба «комментатора» Маркса исходят из ходячего представления и об «абстрактном» и о «конкретном», вкладывая в эти термины свое, совершенно не свойственное ни Гегелю, ни Марксу, значение, то самое значение, которое неосведомленному читателю может показаться самым «естественным», единственно правильным и законным. Но такое толкование этих важнейших логических понятий, лишь на первый взгляд могущее показаться и «естественным» и «современным», на самом деле принадлежит той самой антикварной эпохе в развитии логической мысли, которой подвела черту немецкая классическая философия от Канта до Гегеля. Это действительно то самое понимание, на почве коего обеими ногами стоят и поныне все те школы и школки в логике, которые не сделали для себя никаких выводов из гегелевской критики старой средневековой формальной логики. Для читателей, следующих таким школам, рассуждения Р. Гильфердинга и К. Реннера звучат вполне убедительно, а диалектические идеи Маркса, естественно, кажутся «гегельянщиной», засоряющей язык «современной науки» и только мешающей «правильному» пониманию теории прибавочной стоимости… Именно такого читателя и имел в виду К. Реннер, когда писал в предисловии к цитированной книге: «Маркс сам затруднил бесчисленному количеству усердных читателей доступ к своему главному произведению», «положил на пути желающих к нему приблизиться циклопическую глыбу, чтобы допустить к себе только избранных…» [5]
И в самом деле, «Капитал», а особенно примененная в нем логика, не так-то просты для правильного усвоения, и «циклопическая глыба», которая на этом пути лежит, — это просто-напросто действительная грамотность в отношении применяемой Марксом терминологии. А терминология эта разработана была в значительной мере немецкой классической философией. И ее просто надо знать, чтобы не подсовывать в формулировки Маркса совершенно не свойственный им смысл.
Кроме всего прочего, эта терминология даже с чисто формальной точки зрения разработана гораздо тщательнее и строже, нежели расплывчатая терминология ходячего словоупотребления, которая кажется определенной только на первый взгляд, а на самом деле отражает в себе всю неясность и двусмысленность (отнюдь не «диалектическую») ходячих представлений о мире и его познании.
Так, «конкретное» в этом словоупотреблении выступает как синоним «чувственно воспринимаемого», «наглядно-данного» вообще, без тени различения — идет ли речь при этом о реальных чувственно-воспринимаемых вещах или же только о способе «переживания» этих вещей субъектом, о «комплексе переживаний». Естественно, что «абстрактное» понимается при этом как синоним «чисто мысленного», чувственно-непредставимого «значения общих понятий», как феномен, существующий только в сознании теоретика, в царстве «трансцендентальных значений», коему в самой действительности соответствует в лучшем случае лишь сходство вещей «в том или ином отношении»…
Естественно, что когда начинают читать Маркса с таким исходным представлением об «абстрактном» и о «конкретном», то сразу же наталкиваются на неожиданные и парадоксально звучащие тезисы и прежде всего на выражение «абстрактный труд», связанное с формулировками фундаментальных положений трудовой теории стоимости, где эпитет «абстрактный» фигурирует в качестве определения объективной формы труда, созидающего «стоимость», и никак не работы ученого-теоретика, производящего «абстракции».
Чтобы верно понять и теорию стоимости, и теорию понятия, излагаемые Марксом, надо прежде всего решительно выбросить из головы ходячее понимание категорий абстрактного и конкретного (кажущееся «естественным», а на самом-то деле просто перешедшее в обиход из вполне определенных — и ныне бесповоротно устаревших — философско-логических концепций) и принять то строго определенное значение этих «терминов», в котором со времени Гегеля выражается диалектическое понимание этих категорий по существу.
«Конкретное» в словаре диалектической логики ни в коем случае не расшифровывается как «чувственно воспринимаемое», как «чувственно данное», как образ созерцания и представления в противоположности его «понятию». Здесь оно понимается как «единство в многообразии», и в этом понимании становится одной из центральных логических категорий, т. е. выражением того реально-общего, что свойственно одинаково и действительности (т. е. природе и обществу), и познанию (т. е. и сфере созерцания, и сфере мышления). Логические (универсальные) категории вообще выражают не «специфику» того или иного частного объекта исследования, а именно всеобщее, «инвариантное» в движении любого объекта, будь то действительное развитие или развитие мысли (познания).
То же самое относится и к пониманию «абстрактного». Это — также логическая категория, и как таковая она выражает вовсе не «специфическое отличие» формы мышления от формы действительности и ее «чувственного восприятия», а как раз обратное: форму общую («тождественную») и движению действительности, и движению познания. Само собою понятно, что в таком случае понятие «абстрактного» одинаково применимо и в качестве характеристики понятия, и в качестве характеристики явлений реального мира, объективной реальности, а посему и образов созерцания и представления, являющихся копиями этих явлений.
С этим и связаны у Маркса выражения: «абстрактно человеческий труд», «…абстрактная… форма буржуазного способа производства», «абстрактное богатство», «абстрактный индивид», «чистый вид (абстрактная определенность), в котором в древнем мире выступают торговые народы», «абстрактное, одностороннее отношение уже данного конкретного живого целого», и т. д., и т. п. Под «абстрактным» здесь отчетливо понимается все вообще выделенное, обособленное, существующее «само по себе», в своей относительной независимости от всего другого, — любая «сторона», аспект или часть действительного целого, любой определенный фрагмент действительности или ее отражения в сознании.
Поэтому в виде проблемы отношения «абстрактного к конкретному» у Маркса и выступает вовсе не вопрос об отношении «мысленного» к «чувственно воспринимаемому», а иная, гораздо более широкая и содержательная проблема, проблема внутреннего расчленения любого объекта и его теоретического воспроизведения в движении строго определенных понятий. Вопрос об отношении «конкретного» к «абстрактному» здесь выступает как вопрос об отношении «целого» к своим собственным моментам, объективно выделяющимся в его составе.
Абстрактное и конкретное здесь служат категориями, выражающими внутренние противоположности, в движении которых осуществляется жизнь (самодвижение) предмета исследования, объекта теории. Это — не чисто психологические определения способов работы человеческой головы, не понятия, одно из которых выражает способ чувственного восприятия («конкретное»), а другое — способ теоретической обработки чувственных данных. Это — не определения разных явлений внутри познающего человека, а определения различных моментов той действительности, которая отражается в познании, ее внутреннего расчленения вне человеческой головы.
На первый взгляд может показаться, что при такой интерпретации понятий проблема отношения «конкретного» к «абстрактному» нацело сводится к традиционной проблеме «целого и части», и «конкретное» становится просто синонимом «целого», а «абстрактное» — вторым и потому лишним названием для «частичного».
Действительно, эти проблемы в значительной части перекрывают одна другую, так как «абстрактное» понимается прежде всего как объективно выделившийся, внешне обособившийся, хотя и внутренне несамостоятельный момент («часть») конкретного целого, понимаемого как «единство в многообразии». И если бы вопрос тем и исчерпывался, то можно было бы спокойно обойтись без употребления понятий «абстрактное» и «конкретное», не загромождая язык лишними словами.
Уже Гегель, проанализировав соответствующие категории, установил, что понятия «части» и «целого», хорошо выражая суть дела там, где речь идет о некотором «механическом целом», об агрегате частей, каждая из которых так же хорошо может существовать и вне данного агрегата (благодаря чему любую машину можно разобрать, а затем вновь собрать), становятся весьма зыбкими и двусмысленными, когда дело имеют с «органическим целым», с «организмом», например с биологической особью.
Здесь уже нельзя сказать, что целое организма «состоит из частей» и потому может быть «составлено» из них. Органическое целое развивает из себя свои собственные части (совершенно наглядный образ этого — развитие оплодотворенной клетки в новую особь). «Части» организма не существуют и не могут существовать вне этого организма. Вне этого организма, отделенные от него, они превращаются в нечто совсем иное: рука, отделенная от тела, остается «рукой» только по названию. На деле — это труп руки, а не рука… Ее собственная суть именно как части тела осталась в том самом теле, от которого ее отделили, ее главное «определение» или «определенность», стало быть, находилась и находится вне ее. Следовательно, и ее специфическое определение, выражающее ее суть, есть лишь особое определение тела в целом. Это — то ее свойство, в котором выражает не она себя, а через нее нечто другое.
Гегель иллюстрирует эту диалектику примером химика, который хочет понять, что такое «мясо», разложив его на химические элементы. «Но эти абстрактные вещества уже не суть мясо» [6] и даже не части мяса, а части любого другого «синтеза». Из их рассмотрения — даже исчерпывающе подробного — уже нельзя вычитать тех характеристик, благодаря наличию коих они составляли раньше именно «мясо».
Поэтому и Маркс, когда речь заходит об органическом целом, говорит не о «частях» его, а об абстрактных моментах, в которых и через которые осуществляется именно данное, живое и конкретное «целое», «тотальность», как любит говорить Маркс.
Конечно же, говорить о «меновой стоимости» как о «части» семьи, городской общины или любого другого общественного целого было бы просто нелепо, хотя односторонним отношением данного целого она и являлась. С другой же стороны, та же меновая стоимость оказывается в буржуазном обществе вовсе не «частичным», а всеобщим отношением между людьми. Здесь «форма стоимости продукта труда есть самая абстрактная и в то же время наиболее общая форма» [7] всего способа производства. Так что в одном контексте «абстрактное» может выступать как синоним «частичного», а в другом контексте — «общего». И там, и тут оно, это понятие, сохраняет один и тот же, вполне строго определенный смысл — объективно выделяющегося в «целом» момента, внутренне несамостоятельного, но внешне обособившегося формообразования, необходимого элемента данной структуры.
Такое понимание (и соответствующее словоупотребление) — вполне намеренное использование преимуществ гегелевского «языка» как языка диалектики. Как таковое оно свойственно отнюдь не одному Марксу.
То же и у Энгельса. Его положение о том, что «общий закон изменения формы движения гораздо конкретнее, чем каждый отдельный “конкретный” пример этого» [8], может показаться странным только тому читателю, который привык думать, будто «абстрактное» — это синоним «общего», «одинакового», «тождественного», а «конкретное» — лишь лишнее название для чувственно воспринимаемой единичной вещи, явления, события, «примера»… В данном случае дело выглядит как раз наоборот.
Вполне предметно (как характеристику предметной, объективной реальности) понимает «абстрактное» и В.И. Ленин: «Природа и конкретна и абстрактна» [9]. Это вовсе не означает, что природа и «чувственно воспринимаема» и «мыслима». Это означает, что в природе одинаково реальны и универсальное взаимодействие («единство») всех форм движения, и относительная «изолированность», «оторванность» ее отдельных звеньев друг от друга, благодаря которой они непосредственно не сливаются в неразличенное «одно и то же», и непрерывность всех ее многообразных превращений, переходов, и «дискретность», отграниченность друг от друга отдельных формообразований.
«Общее», разумеется, не есть автоматически «конкретное», как и каждое отдельное, единичное не есть «абстрактное». «Абстрактным» общее становится в том случае, если оно берется (как и «единичное») в его изолированности, оторванности, вне связи со своей противоположностью — с особенностью, с единичностью. Будучи же понято как общая связь и взаимодействие между вполне определенными — особенными и единичными — вещами, событиями, явлениями, это общее уже не противостоит им, а постигается именно как их «общее», т. е. вполне конкретно.
С таким пониманием этих категорий как раз и связаны известные положения материалистической диалектики о различии между «абстрактно-общим» и конкретной всеобщностью действительного научного понятия и о том, что «абстрактной истины нет», что «истина всегда конкретна». «Логические понятия субъективны, пока остаются «абстрактными», в своей абстрактной форме, но в то же время выражают и вещи в себе. Природа и конкретна и абстрактна, и явление и суть, и мгновение и отношение. Человеческие понятия субъективны в своей абстрактности, оторванности, но объективны в целом, в процессе, в итоге, в тенденции, в источнике» [10].
Здесь «абстрактное» и у Ленина понимается как синоним «оторванности», изолированности субъективного образа как от других образов, так и от всего того процесса, который связывает движение понятий с движением вещей, от процесса отражения в его диалектико-материалистическом понимании. Отделенное от процесса реального движения познания и противопоставленное ему, «понятие» становится «абстрактным», т. е. «субъективным». Если же оно берется и понимается как звено в этом процессе, то ему эта участь не грозит. Тогда оно «конкретно», или, что то же самое, объективно.
Вообще выражение «конкретная всеобщность» может иметь смысл, если ей противопоставлена не только «абстрактная всеобщность», но и «абстрактная единичность» (вспомним выражение «абстрактный индивид» у Маркса, означающее: односторонне, однобоко, уродливо развитый индивид — в противоположность конкретному, т. е. всесторонне, «тотально» развитому) индивиду, — человек, в коем гипертрофирована одна-единственная способность за счет всех других — типичный образ индивида буржуазного общества, мира частной собственности).
В выражениях «конкретная всеобщность» и «абстрактная единичность» можно, разумеется, увидеть лишь «гегельянский способ выражения» с его манерой «отождествлять противоположности». Но без этого способа выражения невозможно выразить в языке логических категорий реальную диалектику действительности и ее познания, где противоположности «отождествляются» то и дело на каждом шагу.
Проблема стоимости, в частности, оказалась неразрешимой для всех экономистов до Маркса именно потому, что в ее выражении мысль сталкивалась с обнаженно диалектической проблемой. Выраженная «привычным» языком «стоимость» сразу же оказывается сплошной «мистикой»: здесь не «абстрактное» является «стороной или свойством конкретного», а, как раз наоборот, чувственно конкретное оказывается лишь маской, лишь временной оболочкой, в которую облачается Абстрактное, чтобы совершить процедуру своего «самовозрастания»…
«Это перевертывание, посредством коего чувственно конкретное имеет значение лишь формы проявления абстрактно-всеобщего, а не наоборот, не абстрактно-всеобщее — значение свойства конкретного, как раз и характеризует выражение стоимости. Это и делает трудным ее понимание. Если я скажу: римское право и германское право суть оба “право” — то это понятно само собой. Если же я, напротив, скажу, что Право (Das Recht) — этот Абстракт — воплощается и в римском праве, и в германском праве — в этих конкретных правах, — то отношение делается мистическим…» [11]
Действительно, вся хитрость формы стоимости продукта труда заключается в том, что «конкретный труд становится здесь формой проявления своей противоположности, абстрактно человеческого труда» [12].
На деле, как удалось показать лишь Марксу и именно благодаря тому, что он пользовался диалектическим пониманием этих категорий, — в этом выражении совершенно точно отражается реальный факт. Это факт господства, т. е. определяющей роли, «целого» над своими собственными, мнимо-независимыми друг от друга «частями», «частностями», определяющее значение коллективно-общественных — «агрегатных» — сил по отношению к каждой частной работе и ее продукту. В этой форме обнаруживает себя то обстоятельство, что «частный труд становится формой своей противоположности, т. е. трудом в непосредственно общественной форме» [13].
«Частный труд» — портняжество, ткачество, сочинение трактатов по логике и т. п., — кажущийся немудреному взору чем-то совершенно «конкретным», попадает в конечном итоге под определяющее влияние сил общественных зависимостей.
И «эти вещные отношения зависимости в противоположность личным и выступают так (вещное отношение зависимости — это не что иное, как общественные отношения, самостоятельно противостоящие по видимости независимым индивидам, т. е. их производственные взаимоотношения, ставшие самостоятельными по отношению к ним самим), что над индивидами теперь господствуют абстракции, в то время как прежде они зависели друг от друга…» [14]
Индивиды, захваченные могучими водоворотами этих «вещных» зависимостей, т. е. силами той подлинной, реальной «конкретности», которую они не понимают, не сознают, продолжают мнить себя «конкретными индивидами», хотя захвативший их в свое течение процесс уже давным-давно превратил каждого из них в крайне «абстрактного» индивида — в исполнителя частных, односторонних операций — в ткача, портного, пекаря или токаря. Все остальные качества индивида, кроме чисто профессиональных, с точки зрения процесса в целом становятся чем-то совершенно безразличным и несущественным, не имеющим ровно никакого отношения к делу, попадают в одну рубрику с формой носа или цвета глаз.
И если такому — мнимоконкретному, а на деле сведенному («редуцированному») к своей роли в составе целого — индивиду кажется, что над его судьбой теперь приобрели полную власть некие безличные Абстракции, которые управляют им, как марионеткой, то на деле его привязывает к другим таким же индивидам именно его односторонность. Как болт не имеет никакого смысла без гайки, без отвертки и гаечного ключа и т. д., так и токарь — без литейщика и без пекаря, без инженера и т. д., и эта их конкретно-всесторонняя зависимость выступает в их сознании как власть Абстрактного над каждым из них.
На деле — это сила подлинной конкретности («тотальности», «внутренне-расчлененного целого») общественного организма и слабость подлинной «абстрактности» (т. е. крайней односторонности, частного и частичного характера и деятельности, и ее продукта) индивида.
Тут-то и проявляется все диалектическое коварство ходячих — недиалектических — представлений об «абстрактном» и «конкретном».
Реально-абстрактный (узко-частичный, односторонне-развитый) индивид продолжает мнить себя «конкретной личностью» на том законном основании, что он — единичный, чувственно воспринимаемый, воочию и наглядно данный созерцанию человек — это неповторимое «Я». И если согласиться с этой его иллюзией, то придется согласиться и с тем, что он — раб Абстрактного, что над ним господствует Абстрактное.
В самом деле — его «конкретный труд» получает смысл и общественное признание лишь постольку и в той мере, в какой он представляет известную порцию «абстрактного труда», является формой выражения и «воплощения» этой своей противоположности — Абстрактного.
А «абстрактное» в лексиконе человека, не знакомого с диалектической философией, это синоним понятия, синоним «мыслимого». Отсюда очень легко и получается взгляд, что над миром (по крайней мере над социальным миром) господствует Понятие, Идея, Мысль. Поэтому-то эмпирик, презрительно фыркающий на «гегелъянщину», на гегелевские «вывернутые» понятия, сразу же оказывается полнейшим рабом гегелевских заблуждений, как только он ясно и четко осознает в своих категориях ту фактическую ситуацию, внутри которой он живет, принимая ее за само собой разумеющуюся и «естественную» организацию мира.
Ведь и в самом деле внутри этого мира произошло реальное «перевертывание», благодаря которому каждый «конкретный» индивид и его работа играют лишь роль «абстрактного момента», т. е. имеют смысл лишь как частичные «воплощения» Абстрактного («абстрактного труда» и тому подобных форм выражения общественных зависимостей).