Так каково же истинное значение слова Песах, названия этого праздника, который обычно транслитерируется на многие языки в виде прилагательного пасхальный в словосочетании «пасхальный агнец», символ Страстей Христовых в рамках празднования христианской Пасхи, которая совпадает по времени с самим актом «прохождения»47? Собственно, хотя на древнееврейском слово пасах означает «прохождение мимо», а песах — «защита», не следует думать, что именно в этом — источник происхождения этого названия. Более вероятно, что происходит оно либо от пашаху, что на аккадском (языке из группы восточно-семитских языков) означает «быть умиротворенным» (с прилагательным пагиху, означающим «умиротворенный, утешенный»)48, или от сирийского корня псх, означающего «радоваться, праздновать». Бесспорно, это более уместные названия для праздника, в ходе которого верующие умиротворяют лунное божество жертвоприношениями новорожденных детенышей животных.
Главным животным, приносившимся в жертву богу Луны в доисламской Аравии, был бык (телец), считавшийся олицетворением бога Сина, ибо дуга, образуемая бычьими рогами, напоминает сверкающие рожки новорожденного полумесяца. Эта связь между луной и культом тельца нашла свое выражение и в древнееврейской религии, ибо в Книге Чисел говорится, что в пятнадцатый день седьмого месяца (когда полнолуние совпадает с точкой осеннего равноденствия) в качестве жертвы всесожжения Яхве49 следует принести тринадцать тельцов, во второй день после этого — двенадцать тельцов50, на третий — одиннадцать тельцов51, и т. д., и так вплоть до седьмого дня, когда следует принести в жертву семь тельцов52. Таким образом, наибольшее число закланных тельцов совпадало с точкой полнолуния и шло на убыль вместе с луной — явное свидетельство особой формы архаического лунного культа, лежащего в основе этой практики. Кроме того, тринадцать — это число лунных месяцев в году, семь дней — четверть лунного цикла, а общее число тельцов, приносимых в жертву, составляет семьдесят — число старейшин, которым Моисей позволил взойти на гору Яхве (см. главу 20).
Судя по этим примерам, мы видим, что Луна и ее культ имели огромное значение в древнееврейской религиозной практике, которая отразила обряды и ритуалы, совершавшиеся доисламскими арабами, семитскими двоюродными братьями израильтян, в честь бога Луны Сина. Ученые-гебраисты By Эстерли и Теодор Робинсон пришли к следующему заключению:
«По аналогии с арабами есть все основания полагать, что праздники в честь новолуний и жертвоприношения, совершавшиеся по этим случаям, у евреев восходят к эпохе кочевого уклада [т. е. к эпохе Авраама]… Следует отметить, что эти праздники не упоминаются ни в Книге Завета, ни в заповедях Второзакония, несомненно, по причине их связи с культом Луны; но соблюдение их слишком глубоко укоренилось в религиозной практике, а их влияние затронуло и христианскую эпоху»53.
Итак, мы можем сказать, что во времена Исхода религиозные обычаи и ритуалы древних евреев содержали элементы лунного культа, возникшие задолго до первой встречи Моисея с Яхве на горе Божией. Однако мы помним и то, что почитание этого божества под другими именами восходит к эпохе Авраама, и посему именно этот культ мог быть религией Исаака и его сыновей — Иакова и Исава.
Надо также отметить, что евреи сохраняли связи с Харраном и во времена Иакова, поскольку мы читаем, что он находился там вместе с Лаваном («белый» — характерный эпитет Луны), внуком Нахора и братом Авраама. Действительно, Харран был известен и под другим названием — «город Нахора». Однако когда Иаков ушел из Харрана, все связи между двумя ветвями семейства, по-видимому, пресеклись.
Царь Иосия попытался устранить нежелательные элементы из первоначальной религии Яхве, которой придерживались эдомиты, дети Сеира, как о том сказано в Пятикнижии. Там, где связь эдомитов с библейскими событиями было невозможно устранить, они просто объявлялись врагами Израиля и богохульниками, идолопоклонниками и прислужниками демонов и дьяволов. Однако, как мы увидим ниже, наиболее ранние эдомиты соблюдали ту самую форму еврейского культа, которая более близко отражала религиозные идеалы Авраама и его потомков — Исава и Иакова.
Лунная гора
Мандейское название Сира, или Сера, как название Луны в фонетическом отношении настолько близко к Сеиру, локальному богу, давшему свое имя долине и горной гряде к северу от Аккабского залива, что это не может быть простым совпадением. Это предположение подтверждается знанием о том, что гора Яхве и гора в пустыне, к которой совершали хождение израильтяне, носят названия, отражающие имя бога Луны Сина. Поскольку Синай — всего лишь «гора Сина», это говорит о том, что «пустыня Сина» и «пустыня Синайская» суть названия одного и того же места (мы можем назвать и третий вариант — «пустыня Цин»), Связь между именами Сира, Син и Сеир подтверждает тот факт, что харраниты и мандеи были родственно связаны с набатеями, семитоязычным народом арамейского происхождения, населявшим Сеир начиная с VI в. до н. э. и до окончания эпохи римского владычества54. Более того, существует мнение, что мандейское письмо произошло от набатейского оригинала55, что демонстрирует, что топоним Сеир может быть испорченным вариантом мандейского «сира», или «сера», и наоборот. Так появилась гора Сеир и гора Синай — «лунная гора».
В пустыне
Согласно Книге Исхода, Моисей увел израильтян в пустыню Син, где они на целый год стали лагерем у подножия горы Синай. Об их странствиях не сказано более ничего вплоть до того места в Книге Чисел, где в первой главе говорится, что они пребывали «в пустыне Синайской» (Чис. 1:1)56. То же самое сказано и в начале главы57. Однако затем «и отправились сыны Израилевы по станам своим из пустыни Синайской, и остановилось облако в пустыне Фаран» (Чис. 10:12)58. На основании этих слов ученые-библеисты делают вывод о том, что евреи вошли в землю, известную как пустыня Фаран, хотя, по мнению ряда авторов, эти места — синонимы. Более того, слова «и остановилось облако в пустыне Фаран», видимо, означают некий гористый район, который вполне мог быть грядой Сеир. Это очень скоро подтверждается, ибо мы узнаем, что израильтяне «отправились они от горы Господней на три дня пути, и ковчег завета Господня шел пред ними три дня пути, чтоб усмотреть им место, где остановиться» (Чис. 10:33, 35)59. Это явное подтверждение того, что израильтяне по-прежнему стояли лагерем вблизи горы Яхве, а также того, что пустыня Синайская и пустыня Фаран — одна и та же земля. Фаран — пустынная полоса, простиравшаяся между местностью Араба на востоке и пустыней Шур на западе, отождествляемой сегодня с Бадиет эт-Тих, хотя нам это представляется маловероятным, учитывая аргументы, изложенные на этих страницах60.
После этого «двинулся народ в Асироф» (Чис. 11:35)61 который и стал новым пристанищем израильтян. Спустя некоторое время Моисей послал двенадцать мужей-разведчиков в землю Ханаанскую. «Они пошли и высмотрели землю от пустыни Син даже до Рехова, близ Емафа» (Чис. 13:22)62 в северном Ханаане, что указывает, что пустыня Цин находилась неподалеку от горы Синай и вполне могла быть синонимом пустыни Фаран и пустыни Син. Впоследствии они вернулись к Моисею и Аврааму, «ко всему обществу сынов Израилевых в пустыню Фаран, в Кадес, и принесли им и всему обществу ответ, и показали им плоды земли» (Чис. 13:27)63.
Несмотря на запутанность, этот текст дает нам свидетельства того, что во время первых двух лет нахождения в пустыне израильтяне удалились от горы Яхве лишь на весьма небольшое расстояние. К тому же мы сталкиваемся с тем, что различные названия этой пустыни — Син, Синай, Фаран и Цин — означают одни и те же земли. Более того, эта пустыня расположена в гористом окружении, которым могла быть только гряда Сеир. Доказать это довольно просто, ибо Кадес, последний пункт, упоминаемый в повествовании, является важным ориентиром и ключом в поисках горы Божией.
=============================================================================================
Итак, именно в Кадес, что в пустыне Фаран, возвратились после рискованной экспедиции в землю Ханаанскую двенадцать мужей-разведчиков, посланных Моисеем. Увы, они принесли столь прискорбные вести о хананеях, что израильтяне сочли за благо отказаться от надежды войти в Землю Обетованную. В качестве кары, гласит Библия, Яхве повелел им возвратиться в пустыню и провести там еще тридцать восемь лет, пока это поколение пришельцев не вымерло полностью, за исключением близких Моисея, Аарона и выдающегося военачальника Иисуса Навина, который был в числе двенадцати посланных на разведку. Впоследствии мы видим, что Израиль вновь обосновался в Кадесе, который, как сказано в Библии, «и вот, мы в Кадесе, городе у самого предела Твоего» (Чис. 20:16)1. Здесь — явная аллюзия на мифического царя Едомского, отказавшегося позволить израильтянам пройти Царской дорогой — стратегической магистралью, пересекавшей все царство. Именно там, в Кадесе, умерла и была похоронена Мириам, сестра Моисея, а сам законодатель совершил весьма примечательное деяние.
Терпя постоянные упреки от израильтян, которые постоянно сетовали, что их мучает жажда, «поднял Моисей руку свою и ударил в скалу жезлом своим дважды, и потекло много воды, и пило общество и скот его» (Чис. 20:11)2. Моисей поступил, как велел ему Господь: «Возьми жезл и собери общество, ты и Аарон, брат твой, и скажите в глазах их скале» (Чис. 20:8)3. И хотя после этого «потекло много воды, и пило общество и скот его» (Чис. 20:11)4, Божество наложило проклятие не только на Моисея, но и на его брата Аарона, которым теперь было не суждено войти в землю обетованную5. Это место впоследствии получило название Мерива, что означает «распря» или «раздор», как сказано в Писании: «Потому что вы не послушались повеления Моего в пустыне Син, во время распри общества, чтоб явить пред глазами их святость Мою при водах. [Это воды Меривы при Кадесе в пустыне Син».] (Чис. 27:14)6, или «Мерива при Кадесе»7, как звучит более пространная версия8.
Моисеев источник
Хотя нам нет надобности принимать это чудо как историческую реальность, оно вполне типично для того, как, по преданию, чудесным образом возникают святые ключи и источники в легендах чуть ли не во всех концах света. Итак, связана ли эта история с каким-либо конкретным местом, где можно отыскать подобный источник? Если мы рассмотрим фольклорные предания и легенды библейских земель, мы получил три различных места, претендующих на название Айн Муса (Моисеев источник), где Моисей рассек скалу свои жезлом. Одно из этих мест находится на восточном берегу Суэцкого залива, неподалеку от Джебель Муса на Южном Синае9. Второе находится неподалеку от горы Лево, места смерти Моисея, к северо-востоку от Мертвого моря, а третье расположено на склоне холма у входа в Вади Муса — Долину Моисея, и расположено примерно в ста километрах к северо-востоку от Акабы. Поскольку мы уже отвергли Джебель Муса как кандидата на роль горы Синай, а между горой Божией и горой Нево нет прямых связей, лишь Айн Муса, расположенный в Вади Муса, имеет смысл с точки зрения библейского рассказа. Бытующие здесь местные легенды гласят, что первоначально существовало двенадцать священных источников, созданных Моисеем. Это предание, заимствованное из Книги Исхода, перекочевало в Коран — священную книгу мусульманской религии. В Коране сказано, что Моисей ударил в скалу и из нее хлынуло двенадцать источников — по одному на каждое колено Израилево10.
Согласно арабской историографии, султан по имени Бейбарс пришел к Моисееву источнику в Вади Муса, когда в 1276 г. отправился из Каира в замок Керак, расположенный на Царской дороге, к югу от Аммана, современной столицы Иордании, чтобы подавить восстание. Согласно преданию, по пути он вступил в деревню эль-Одма (искаженный вариант топонима Едом?), расположенную между древней Петрой и Вади эль-Мадара, где предполагалось найти святой источник Здесь, по преданию, «Моисей, сын Умрана, мир ему, ударил своим жезлом… но из скалы хлынула кровь. Он воззвал к Богу и молил Его превратить ее в свежую воду и — о чудо! — она тотчас превратилась в кристально чистую воду, сладкую и прохладную»11. Это — самое раннее из сохранившихся упоминаний об Ай Муса, хотя очевидно, что легенда гораздо древнее. Рассказ об источнике, из которого первоначально потекла кровь, выглядит курьезно и не имеет параллелей с историями, рассказываемыми в Библии и Коране. Но поскольку Едом означает «красный», вполне возможно, что «кровь» представляла собой красный песок типа, характерного для темно-красного песчаника в Вади Муса. Более того, название Одма, предполагаемое название деревни, можно перевести как «возвращение к воде» — намек, что оно связано с существованием здесь источника12.
Место Моисеева источника в Вади Муса с годами постепенно смещалось. Сегодня оно отождествляется с прекрасным родником, который вытекает из куполообразной скалы, расположенной в семи километрах к востоку от легендарного города Петра. Это место до сих пор служит объектом паломничества, поскольку воды родника обладают целебными свойствами, и в последние годы родник накрыли небольшим куполом из белоснежного камня. У Айн Муса есть менее известный соперник, находящийся на 3 км ближе к древней Петре. Этот источник, называемый эль-Одмаль или аль-Удма, считается более вероятным кандидатом на роль того чудесного источника, к которому в XIII в. приезжал султан Бейбарс13.
Независимо от истинного местонахождения Моисеева источника в Вади Муса, оба этих родника уводят нас в Трансиорданию, что является ключом к разгадке тайны местонахождения не только библейского Кадеса, но и истинного местонахождения горы Яхве.
Сокровищница фараона
В древности родники в Вади Муса несли свои воды в долину и служили источником живительной влаги для жителей соседнего города Петра, по-гречески «скала». По большей части этот город — громадный некрополь, охватывающий всю долину, по обеим сторонам которой высятся высокие скальные пики, образующие часть горной гряды Сеир. В Петре находится свыше восьмисот древних монументов, большинство из которых — усыпальницы с искусно высеченными в скалах фасадами, выполненными в ассирийском или классическом античном стиле. Они датируются по большей части периодом со II в. до н. э. по II в. н. э., и были созданы представителями сравнительно малоизвестной аравийской культуры — набатеями, которые были этническими родственниками и, возможно, даже предками хурранитов и мандеев. Это они, как считается, основали свою столицу в южной Трансиордании после того, как эдомиты двинулись дальше на запад, заселив земли Палестины, опустевшие после того, как евреи в середине VI в. до н. э. были уведены в плен в Вавилон. Знаменитый еврейский историк I в. н. э. Иосиф Флавий в своем труде «Иудейские древности» говорит об обитателях «Набатены» — страны, которая простиралась от Красного моря до Евфрата и в которой живут потомки Измаила, сына Авраама от Агари — служанки его жены Сары14.
Примерно в IV в. до н. э. набатеи, как считается, начали длительную оккупацию Петры. Здесь они процветали, ведя широкую торговлю ладаном, миррой, всевозможными благовониями, пряностями, золотом и серебром и используя преимущества старинных караванных путей, расходившихся отсюда во все стороны древнего мира, включая Афганистан, Индию и далекий Китай. Поначалу успешно противостоя вторжению римлян при помощи взяток и даней, Петра в конечном итоге, после смерти в 106 г. н. э. последнего набатейского царя, подпала под власть Рима. Однако город продолжал жить и развиваться как крупный центр
торговли и коммерции вплоть до 363 г. н. э., когда разрушительное землетрясение привело к запустению этого региона. После этого Петра навсегда утратила свое значение и была разграблена исламскими полчищами, вторгшимися сюда в первой половине VII в. Последним, кто видел опустевший город перед его разграблением, был султан Бей-барс, во время своей поездки из Каира в Керак в 1276 г. восторженно отмечавший его «величественные пещеры и фасады, высеченные прямо в толще скал»15. С тех пор вплоть до повторного открытия Детры в 1812 г. швейцарским путешественником и авантюристом Иоганном Людвигом Буркхардтом, руины набатейских и римских построек были притонами местных бедуинских племен, которые делали все, чтобы сохранить в тайне местонахождение древнего города.
Самая известная из больших усыпальниц Петры — это Хаснех аль-Фарун, или Сокровищница фараона, ставшая знаменитой благодаря съемкам в ней эпизодов фильма «Индиана Джонс и последний Крестовый поход» (1989 г.). Высота ее фасада — 39,6 м, и расположена она прямо напротив живописного узкого ущелья протяженностью примерно 1,75 км, известного под названием Баб аль-Сик. Это ущелье — единственный путь в город с востока, где находится современный городок Вади Муса. Сокровищница получила свое курьезное название благодаря тому, что местные бедуины верили, будто она является хранилищем сокровищ, принадлежавших некогда дочери Фараона, безымянного египетского царя, который, согласно библейской и коранической традиции, преследовал Моисея и израильтян во время их Исхода из Египта. Согласно местной традиции, внутри высеченной в скале урны высотой 3,3 м, расположенной над центральным толосом, находится громадный клад золотых монет. На протяжении веков этот многострадальный артефакт служил арабским и турецким стрелкам прекрасной мишенью, которую они изрешетили в надежде, что она отдаст свои сокровища.
Хотя история о дочери Фараона и ее золоте — это всего лишь порождение фантазии бедуинов, игнорировавших истинную функцию усыпальницы, она свидетельствует о любопытной связи между Моисеем и городом набатеев — Петрой. Так, согласно легенде, пряча здесь свое золото, Фараон «принял обличье величайшего черного мага всех времен»16. Более того, другие монументы в самой Петре и вокруг нее также связаны с Фараоном Книги Исхода. Например, это Колонна Фаруна — отдельно стоящий столп, один из двух объектов невыясненного назначения (второй рухнул много веков назад), стоявших перед набатейским храмом к западу от главной «Улицы фасадов», как называют сегодня это ущелье с гробницами и монументами. Бедуины окрестили этот столп Зебб Фарун, «Фаллос Фараона», хотя этот символ не имеет никакого отношения к Египту. Затем можно назвать Каср эль-Бинт Фарун, или Замок дочери Фараона, обычно сокращенно именуемый Каср эль-Бинт — набатейский храмовый комплекс, также расположенный на западной стороне «Улицы фасадов».
Каким же образом могла возникнуть традиция связывать это место с Фараоном Книги Исхода? Быть может, она обусловлена находящимся неподалеку отсюда знаменитым Айн Муса, расположенным в Вади Муса, или Долине Моисея, или загадочным объектом Джебель Харун, который находится всего лишь в 5 км к юго-востоку от Петры? Это двуглавая гора много веков отождествлялась с библейской горой Ор, где, по преданию, умер и был похоронен брат Моисея Аарон и где якобы сохранилась его гробница (глава 21). Кроме того, есть еще более веские причины полагать, что Петра и ее окрестности играли весьма важную роль в ранней истории израильтян. Так, например, узкое ущелье, или Сик (по-арабски «расселина»), образующее единственный вход в город, именуется «расселиной Моисея»17. Оно получило свое название в связи с тем, что воды из источника Айн Муса некогда хлынули в Сик. Это, согласно местному преданию, произошло, когда Моисей ударил в скалу своим жезлом и «хлынул поток от нее в долину»18.
Скала
Кроме того, Петра могла быть синонимом названия места, именуемого в Библии как га-Села, по-еврейски «скала»19. По преданию, Села находилась в южном конце земли Едомской, и в IX в. до н. э. Амасия, царь Иудейский, выступил в поход против «сынов Сеира» в Едоме. Он «взял Селу войною» и «поразил десять тысяч Идумеян на долине Соляной», расположенной у южной оконечности Мертвого моря. Столько же пленных разбилось насмерть, будучи сброшено с «верха скалы», коей «дал… имя Иокфеил» в честь столь выдающейся победы20. Почти наверняка именно оттуда Амасия забрал «богов сынов Сеира и поставил их среди своих богов» в Храме Соломона.
Хотя библейский рассказ об избиении Амасией жителей Селы, вполне возможно, сильно преувеличен (древнееврейское слово «тысячи», алаф, можно перевести и как «семейства», «кланы» или «шатры»), традиционно считается, что описанная в нем история произошла на скалистой горе, доминирующей над горизонтом к западу от Петры. На этом месте, известном под названием Умм аль-Бийара, в VII–VI вв. до н. э. располагалось поселение эдомитов, впоследствии покинутое жителями. Вплоть до своей смерти в 1987 г. британский археолог Кристалл М. Беннетт вела на этом месте активные раскопки при спонсорском участии Британской школы археологии в Иерусалиме. Поскольку ей не удалось обнаружить следов присутствия эдомитов в городе ранее VII в. до н. э., это ставит под сомнение утверждение, что Умм аль-Бийара — это га-Села, упоминаемая в Библии21. Однако все указывает на то, что Урочище, называемое Села, действительно существовало в этих местах, хотя большинство современных ученых склонны отождествлять его с крепостью Эль-Села — естественной скальной крепостью к северу от Бусейры, что на пути в Тафилех в Иордании.
Мы можем уверенно сказать, что Умм аль-Бийара было важным поселением эдомитов, о чем свидетельствует оттиск на глиняной печати, на которой изображен царь эдомитов по имени Кауш-габер, правивший в первой четверти VII в. до н. э.22 Эта печать прикреплена к письму или обращению, адресованному обитателям скалы. Не вполне ясно, какие отношения могли быть между этими эдомитами железного века и куда более ранними шасу. Однако очевидно, что они унаследовали по крайней мере некоторые аспекты культуры и религии народа, жившего в этих же местах в позднем бронзовом веке, ок. 1550–1200 гг. до н. э.
Воды Меривы
Тот факт, что древнегреческое и древнееврейское названия Петры означают одно и то же — «скала», по-видимому, связывает город с историей, когда Моисей ударил жезлом в скалу и из нее хлынули воды Меривы при Кадесе. Сегодня Кадес отождествляют с Эйн эль-Кудейрат, деревней в пустыне Негев, примерно в ста километрах к северо-западу от Петры. Название Кадес сохранилось в названии местного родника — Эйн Кадис. Здесь есть небольшой холм, на котором сохранились следы форта позднего железного века, ок. 900–500 гг. до н. э., то есть спустя несколько веков после времени Исхода. Однако, как пишут ученые-библеисты Израиль Финкелынтейн и Нил Зильберман, «повторные раскопки и обследования местности не выявили ни малейших следов деятельности человека в период позднего бронзового века, даже черепка, оставленного крошечной группой испуганно скрывающихся беженцев»23. Однако не исключено, что археологи вели свои раскопки не в том месте, ибо библейский город Кадес можно отождествить с Петрой. К такому выводу пришел в 1881 г. британский писатель и путешественник Артур Пенрин Стенли24.
В еврейском талмудическом предании Кадес, или Кадеш-барнеа, как его еще называют, был известен как Рекем-Гиа25, который, как сказано в еврейском тексте таргума, или комментария, к книге Второзакония, находился в том месте, где израильтяне разбили свои шары в пустыне26. Рекем, название которого произносилось так же, как Арк или Арс, — это Петра. Этот факт подтверждается не только древними текстуальными свидетельствами иудейского и раннехристианского происхождения27, но и набатейскими надписями, недавно открытыми у входа в Сик28. Более того, Рёкем-Гиа или Рекем геа в переводе означает «из ущелья» — ссылка, указывающая на сам Сик29, что сыграло важную роль в религиозных воззрениях набатеев Петры.
Иосиф Флавий в своих «Иудейских древностях» приводит рассказ о том, как Моисей увел израильтян к границам Идумеи — название, под которым Сеир-Едом был известен в свою эпоху30. Там, рассказывает Иосиф, умерла Мириам, сестра Моисея, в сороковой год после Исхода евреев из Египта31. Иосиф пишет, что после публичного прощания с Мириам она была «похоронена на некоей горе, которую они называли Син»32. Это — самое убедительное свидетельство, показывающее, что гора Синай находилась в этом районе, хотя сам Иосиф ошибочно полагал, что эта гора, «называемая Син», находилась совсем в другом месте.
Однако затем Иосиф пишет, что израильское войско покинуло свой лагерь, отправилось походным маршем «в Аравийскую пустыню» и двигалось до места, которое «аравитяне считали своей столицей, которая прежде называлась Арс, но сегодня носит имя Петра… [и] окружена высокими горами»33. Святой Иероним (333–420), особо почитаемый патриарх христианской Церкви, посетил Петру, которую он отождествил с «Кадес Барнеа», или Кадешом, и писал, что именно там находится гробница Мириам, сестры Моисея34. Итак, во-первых, Библия рассказывает, что Мириам умерла и была похоронена в Кадесе35, а во-вторых — это та самая Петра, древний Рекем. Особенно важно, что поскольку Иосиф утверждает, что Мириам была погребена на горе, «называемой Син», это означает, что гору Синай следует искать поблизости от Петры. Понимание этого позволяет заключить, что бедуинские легенды, связывающие скальный город с дочерью Фараона, были основаны на куда более ранних преданиях, говорящих о существовании здесь гробницы Мириам. А между тем надо помнить, что именно она поведала дочери Фараона, что новорожденного еврейского ребенка, которого та подобрала на воде, необходимо воспитать как одного из царевичей.
Если Петра — это и есть древний Кадес, один из ключевых пунктов, где израильтяне останавливались лагерем, мы должны сделать вывод, что история с Моисеем, ударившим жезлом в скалу, чтобы из нее полилась вода, произошла именно здесь, как гласит местная легенда. Возможно, эта история возникла как попытка объяснить необычное геологическое строение ущелья Сик, которое бесспорно было одним из величайших чудес природы Древнего мира. Осознав это, мы можем попытаться восстановить связь между Петрой и горой Хорив, иначе называемой горой Синай.
Скала в Хориве
Как мы поведали в главе 18, после того как сыны Израилевы вошли в пустыню Син, они, согласно рассказу Книги Бытия, раскинули свои шатры в Рефидиме, где не оказалось воды для питья36. Постоянный ропот народа вынудил Моисея обратиться с мольбой к Яхве, чтобы тот сотворил чудо, ибо люди готовы побить его, Моисея, камнями, если вскоре не напьются воды. На это Бог отвечал:
«Вот, Я стану пред тобою там на скале в Хориве, и ты ударишь в скалу, и пойдет из нее вода, и будет пить народ. И сделал так Моисей в глазах старейшин Израильских. И нарек месту тому имя: Масса и Мерива, по причине укоренил сынов Израилевых и потому, что они искушали Господа, говоря: есть ли Господь среди нас, или нет?» (Исх. 17:6–7)37.
Ученые-библеисты всегда считали, что два рассказа, в которых Моисей иссекает из скалы воды в местностях Масса и Мерива, относятся к двум совершенно разным событиям, одно из которых произошло на горе Хорив в пустыне Син, а другое — в Кадесе в пустыне Фаран. Они указывают, что древнееврейское слово, использованное для передачи понятия «скала», в первом случае звучит как цур, а во втором — села38. Однако изучение двух рассказов по-называет, что они восходят к одному и тому же событию, описанному в двух разных книгах Пятикнижия: сперва — в Книге Исхода, а затем — в Книге Чисел. А если это так, то это означает, что Хорив и Кадес суть одно и то же место и что их можно идентифицировать с Петрой, где поиски горы Божией достигли своей кульминации. Итак, изучив различных возможных кандидатов на роль горы Яхве в окрестностях скального города, авторы убедились, что на роль Хорива, или Синая, есть только два возможных кандидата. Это — Джебель Харун, расположенная к юго-востоку от кольца вершин, окружающего Петру, и Джебель аль-Мадбах, расположенная к западу от города.
Джебель аль-Мадбах
А теперь давайте рассмотрим Джебель аль-Мадбах — горный пик, поднимающийся на высоту 1035 м, куда легче всего попасть с «Улицы фасадов», или Внешнего Сика, расположенной всего на 190 м ниже его вершины. Это — место наиболее значительного святилища в Петре, известное как Высота (по-арабски аль-Мадбах). Чтобы попасть туда, паломник должен преодолеть целый ряд ступеней, высеченных на западном склоне скалы, недалеко от набатейского амфитеатра, высеченного в скалах. Эти ступени ведут к узкой расселине и оканчиваются перед обширной, высеченной в скале платформой, на которой высятся два громадных каменных обелиска, ориентированных по оси восток — запад и стоящих в тридцати метрах друг от друга. Западный из них находится у самой кромки скального утеса, и его размеры у основания составляют 3,5x2,2 м, тогда как размеры его восточного аналога — 2,2x1,95 м. Оба обелиска сужаются наверху и, хотя сегодня их высота не превышает шести метров, по оценкам ученых, первоначально они поднимались ввысь на девять метров.
Наиболее поразительным у обоих обелисков является то, что они высечены из монолитной породы скального ложа, что означает, что для их создания потребовалось стесать целый горный склон. Чрезвычайно трудоемкая инженерная задача была решена посредством вырубки прямоугольных блоков из песчаника подобно тому, как добывались блоки песчаника на каменоломнях на плато Гиза. Сперва в скале прорубались ряды длинных горизонтальных пазов, от которых шли прорубленные вертикально вниз щели. Так один за другим из скального ложа вырубались каменные блоки, образуя громадную платформу размерами 40 х 20 м, которая напоминала гигантскую доску для игры в крестики-нолики39.
Эти обелиски были подлинным чудом Древнего мира. Судя по сходству между диагональными штрихами на поверхностях этих обелисков и аналогичной техникой обработки камня, использованной для отделки некоторых монументов на «Улице фасадов», эти столбы созданы на-батеями, — не ранее III в. до н. э. Однако это мнение не является окончательным, ибо весьма велика вероятность того, что набатеи унаследовали свои приемы обработки камня от более ранних общин эдомитов (идумеев), которые, как известно, высекли из камня две цистерны для воды на вершине Умм аль-Бийары40, что означает «Матерь цистерн». Более того, британский историк и писатель Иэн Браунинг в своем капитальном труде о Петре утверждает, что обелиски Обелискового хребта, как их принято называть, резко отличаются от любых других монументов набатеев, и так комментирует это наблюдение: «Можно задать вопрос: а каково же было их назначение, оправдывающее поистине геркулесовы затраты сил на их возведение?»41
В предании местных бедуинов Обелисковый хребет известен как Зебб Аттюф, что означает «Милостивый фаллос» или «Счастливый фаллос». Это крайне любопытное название, позволившее Браунингу заметить, что «сама его необычность указывает, что это — наследие глубокого прошлого»42, что «позволяет нам полагать, что эти обелиски первоначально были изображениями божеств плодородия»43.
Однако существует и другое объяснение названия Зебб Аттюф. В Коране мы читаем, что Аллах постоянно именуется «Милостивым, Милосердным», что позволяет предположить, что бедуинское название этих странных столпов происходит из Корана и каким-то образом связано с самим Аллахом44. Более того, вероятно, что обелиски-близнецы выполняли роль неких циклопических ворот в высшую реальность, расположенных на горном склоне, куда нетрудно попасть через другую лестницу, высеченную в скалах на северо-западной стороне Зебб Аттюф. Поднявшись по ступеням на платформу, паломник первым делом проходил по ненадежным плитам «форта», датируемого предположительно эпохой Крестовых походов45. За ними, с вершины, открывается поистине замечательный вид.
Высота для жертвоприношений