И посмотрев на них, Иисус сказал: по-людскому кажется, что этого нельзя сделать, а по-Божьи всё можно.
ПРИМЕЧАНИЕ
1) Пαρά с дательным здесь имеет значение того, что зависит от суждения кого-либо. 1 Петр. II, 20; Римл. II, 13; Гал. III, 11 и друг. Значение это особенно ясно при слове θεφ — иметь власть, возможность. Ученикам показалось, что это невозможно, он и говорит: по-людски судить, точно, невозможно, но по-Божьему — возможно.
ОБЩЕЕ ПРИМЕЧАНИЕ
Смысл беседы тот, что богатый и важный человек приступает к Иисусу и говорит: ты учитель блага и счастья, так скажи же, какому благу и счастью ты учишь?
Иисус говорит; я учу не благу и счастью, благ и счастлив только Бог отец, а я учу жизни, тому, как получить жизнь. И чтобы получить жизнь, надо исполнять заповеди вот какие: кроме старых: не убий, не прелюбодействуй, не укради, но лжесвидетельствуй, еще: чти Бога так, чтобы любить ближнего, как самого себя.
Богатый человек говорит: я все эти заповеди исполнил. Иисус говорит: если бы ты исполнил две последние заповеди, хоть одну последнюю, у тебя не было бы имения.
Если бы ты точно исполнил эту заповедь о любви к ближнему, как к самому себе, не было бы у тебя ничего своего, ты всё бы уже роздал тем, у кого нет, а хочешь исполнить, так поди раздай.
Начальник нахмурился и, ушел. Тогда Иисус и говорит ученикам: видите, что правда, что я говорил, что нищим принадлежит царство Божие, что вам нельзя служить Богу и маммону. Никак нельзя тому, у кого есть собственность, войти в царство Божие.
Ученики ужаснулись. А он опять сказал им: нельзя войти в царство Божие тому, у кого есть имение; легче верблюду в игольное ушко пройти, чем тому, у кого есть именье, войти в царство Божие. Они еще более ужаснулись и говорят: как же это можно? А он говорит: судя по-человечески нельзя, а судя по духу, по-Божьему, не только можно, но и нельзя подумать иначе.
Никакая притча, кажется, не давала своим толкователям более труда, чем эта. Вот что говорит церковь (Толк. Ев. Мф., стр. 352, 355):
Если хочешь быть совершенным: таким, который для получения жизни вечной не имеет уже ничего недоконченного, недостающего, для которого нет никаких препятствий к достижению жизни вечной.
Иди, продай имение и пр. Юноша хвалился, что он исполнил заповеди закона. Закон же требовал, чтобы он любил ближнего своего, как самого себя, и любил господа Бога своего более всего. Господь и говорит юноше, что если он в самом деле стяжал такую любовь, или даже если только хочет стяжать ее, если любит и хочет так любить Бога и ближнего, как требует закон, то он должен посвятить Богу и ближнему и себя самого и всё, что имеет, следовательно и богатства свои. Продай имение, раздай его нищим и следуй за мною.
Следуй за мною: будь моим учеником.
Будешь иметь сокровище на небесах: вот награда за этот подвиг. Иисус повелевает юноше оставить свое богатство, показывая, впрочем, что он не только не отнимает у него богатство, но еще присовокупляет к оному новое, превышающее то, которое повелевает раздать, столько превышающее, сколько небо превышает землю и еще более. Притом сокровище это называет он обильною наградою, единственным и таким, которое никто похитить не может, представляя оное юноше сколько возможно по-человечески. Итак, не довольно презирать богатство, надобно еще употреблять оное в пользу нищим и, особенно, последовать за Христом, т. е. делать всё то, что ни повелит он, быть готовым на страдания и даже смерть, (Злат.) Заповедь сия о раздаче имущества бедным дана условно: если хочешь быть совершенным. О ней тоже можно сказать, что выше сказано о безбрачии: не все вмещают слово сие. Кто может вместить, да вместит.
Трудно богатому и пр. Христос словами своими не богатство порицает, но тех, кои пристрастились к нему.
Опасность богатства в деле спасения или нравственного совершенствования лежит не в нем, а в том, что грешной природе человека оно представляет множество соблазнов и препятствий к исполнению требований закона и воли Божией, когда человек пристращается к нему.
Удобнее верблюду и пр. это было народное присловие у иудеев, доселе еще употребительное между арабами. Чтобы показать, что известное дело невозможно или чрезвычайно трудно исполнимо, говорили, что скорее верблюд или слон пролезет в игольные уши, чем то дело сбудется. Впрочем, некоторые разумеют под верблюдом не животное, а толстый канат, употребляемый корабельщиками при бросании якорей для укрепления корабля. В этом и другом случае не должно, конечно, принимать этих слов в буквальном смысле; ими только показывается невозможность или необычайная трудность. Но для чего же сказал Иисус Христос ученикам своим, что трудно богатому войти в царство небесное, когда они были бедны и даже ничего не имели? Конечно, для того, чтобы научать их не стыдиться бедности и как бы оправдаться перед ними в том, почему он прежде советовал им ничего не иметь.
Кто же может спастись: ежели так трудно спастись богатым, которые имеют столько возможности и способов делать добро, то кто же после сего может спастись? Заключение учеников от большего к меньшему.
Или же: если так трудно спастись богатым, то спасется ли кто из них, кто из них спасется?
Воззрев: это замечено и у ев. Марка, как особенность при этом ответе господа, что он воззрел. Кротким и тихим взором он успокоил волнующие их мысли и разрушил недоумение; это самое и замечает евангелист, сказав: воззрев.
Человеком это невозможно и пр., т. е. чтобы богач спасся, это самим людям по человеческим их средствам невозможно, люди бессильны сделать это, но Бог всесилен, и для него ничего нет невозможного. Его милующая и спасающая благодать сильна сделать то, что человек никак не может сделать своими силами и средствами. Но каким же образом невозможное сделается возможным? Если ты откажешься от своего имения, раздашь оное нищим и оставишь злые вожделения, ибо слова Иисуса Христа не приписывают дела спасения исключительно одному Богу, но вместе выражают и трудность сего подвига для нас, что видно из следующего.
———
Вот что говорит Рейс (Н. 3., ч. I, стр. 527):
В этом месте основа повествования одна и та же у трех евангелистов, и различия касаются лишь маловажных подробностей. Тем не менее различия эти такого рода, что по ним мы должны признать здесь передачи более или менее свободные и независимые одна от другой. Личность, выводимую в рассказе, Матфей называет юношей, Лука — начальствующим (в синагоге или в общественном управлении?); в сущности, может быть принято и то и другое. Вопрос, какой он предлагает Иисусу, по-видимому, был вызван похвальным чувством, — если только не делать совершенно произвольного допущения, будто он явился для того, чтобы услыхать, что ему нечего более делать. Он чужд грубых пороков и грехов; но он знает, что нужно пойти дальше ходячей нравственности, чтобы надеяться на вечное блаженство, и, представляя себе условия вступления в царство Божие в виде известного количества того, что следует сделать, спрашивает, чего еще ему недостает. Он очень вежлив с Иисусом и начинает свой разговор с ним с ласкового обращения: учитель благий.
И на этих-то словах, сказанных без всякой задней мысли, останавливает его Иисус, чтобы дать ему понять неизмеримую важность затронутого им Предмета: Что ты называешь меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Иисус понял, что человек этот нисколько не сомневался в своей благости, что он не уяснил еще себе всего значения этого слова или понятия, что он не имел еще представления о величине наших обязанностей, соразмеряемой с безусловной святостью Бога и бесконечными нуждами людей. Так пусть же он прежде всего научится измерять расстояние, которое отделяет его от цели, — вернее, различать ту цель, на которой он еще никогда не останавливал своего внимания. Великий пророк, с которым он говорит, с которым он нашел нужным посоветоваться, предпочтительно пред кем-либо другим из смертных, относительно условий спасения, отклоняет от себя честь называться благим; тем более, значит, всякий другой должен остерегаться, чтобы не оказаться слишком самонадеянным в этом отношении. Один Бог — благ, вполне, неизменно. Человек не должен называться благим и особенно считать себя таким, не только потому, что у него на самом деле есть недостатки и что он может пасть, но и по причине, о которой говорят менее часто: самый лучший может и должен всегда подвигаться вперед, всегда ему остается что-нибудь сделать, каждый день возлагает на него новые обязанности. Никогда не наступит для него субботы, назначенной для радостного созерцания вполне законченного, дела (Ин. V, 17; IX, 4). В этом смысле, не насилуя своего чувства и не приписывая Иисусу жеманства и ложной скромности, мы можем признать, что он мог и должен был отвергнуть то название, какое дал ему этот человек, чтобы в то же время привести его к правильной оценке своего собственного нравственного достоинства и избавить от тех призраков, какими он себя окружил. Понятно, что некоторых читателей оскорбляло то выражение, которое, по-видимому, противоречило представлению о непогрешимости Иисуса. И вот мы видим в тексте Матфея, в том виде, в каком он восстановлен был критикою, попытку изменить первоначальную, форму речи Иисуса, сохраненную в тексте других Евангелий.
Отвечая затем на самую существенную часть вопроса, Иисус сначала отсылает своего собеседника к закону (ср. Лк. X, 25). Этой ссылкой на закон он отнюдь не хотел сказать, чтобы соблюдения, более или менее строгого и точного, известных предписаний, в большинстве случаев отрицательных, достаточно было для достижения неба и приобретения названия благого. В этом случае Нагорная проповедь могла бы предохранить нас от ошибки. Этой ссылкой на закон он хотел заставить своего самонадеянного собеседника оглянуться на самого себя, заглянуть в свою совесть, вообще приготовить его беседой, касающейся закона, к принятию чисто евангельских истин. Добрый израильтянин не боится испытания, он подвергается ему без страха и сомнения. Он всё это делал, соблюдал с юных лет. Не требуется ли чего большего?
Он так искренен в своем самообольщении, что Иисус полюбил его. Очевидно, как иудей, он сделал всё, что мог и должен был сделать. Закон, веления, предания не требовали от него большего. Иисус пытается, однако, расширить круг его обязанностей и пользуется при этом выражением чрезвычайно сильным, удивительным и даже, если угодно, несуразным, с точки зрения делового здравого смысла (Лк. XII, 33), но вполне пригодным для того, чтобы сделать осязательной мысль, которую оно должно было представить. Пробный камень, которым он касается этого золота законнической добродетели, состоит просто в вопросе, доходит ли она до отрицания законных земных интересов ввиду высших, но чисто духовных благ. Если бы могло оставаться какое-либо сомнение в этом отношении, то тот факт, что Марк сам дополняет приглашение Иисуса выражением: взяв крест (ср. Мф. X, 38; XVI, 24), и затем истолкование, приводимое ниже в 29 ст. трех Евангелий, показали бы нам, что мы очень погрешили, бы, если бы приняли разбираемое нами выражение только лишь за положительный и прямой совет выбрасывать деньги за окно. Христианская добродетель не должна выходить из границ. Любовь к деньгам есть один из тысячи камней преткновения, на которые наталкивается нравственная слабость, один из подводных камней, на которых она разбивается. Она приведена здесь только лишь в пример, и было бы несправедливо думать, что рассказ этот не имеет более общего значении, или что им самое богатство, как таковое, определялось бы как зло. (См. особенно объяснение, приводимое Марком, X, 24, бесспорно справедливое, хотя, может быть, и сделанное писателем по собственному почину.)
Этого второго испытания юноша не выдерживает. Царство Божие, вечная жизнь, как он их себе представлял, не стоили такой цены, по его мнению. Иисус видит, что он отходит с печалью, и с грустью изрекает пред своими учениками истину, которую он уже не раз повторял в разных выражениях (Мф. VI, 19; XII, 49; XIII, 44; X, 9, 37; XVI, 24; Лк. IX, 62; XII, 22; XIV, 26), но которую всегда лишь с большим трудом мог внушить людям, — ту истину, что спастись может лишь тот, кто умеет отречься во-время; что ради небесных благ надо уметь пренебречь земными, что бывают минуты, когда приходится делать выбор между теми и другими. Люди так мало расположены делать этот выбор в спасительном для них направлении, что Иисус решается сказать невозможно, что он как будто отчаивается найти среди них тот нравственный героизм, к которому он взывает. Образ верблюда и игольного ушка имеет то же значение, как образ горы, перенесенной одним словом; это — фигуральное выражение невозможности. И совсем не нужно при этом заменять (как это было предложено) верблюда канатом или игольное ушко узкими воротами, рискуя ослабить силу вошедшего в пословицу выражения. Оно встречается и у талмудистов и у арабов, которые даже не довольствуются верблюдом и заменяют его слоном.
Ученики так хорошо понимают значение слов учителя, что, оторопев, восклицают: так кто же может спастись? Это не значит, что если богатые, у которых так много средств делать добро, могут лишиться неба, то тем более не достигнут его бедные, которым нечего дать. Они хотят сказать: если то, чего люди желают всего более, является помехою на пути к спасению, то как надеяться на то, что кто-либо достигнет цели? Мы прибавим в том же смысле: богатый и бедный суть названия крайне неопределенные и вполне относительные; вещественная доля земного счастия не определяет собой степени сердечной привязанности к предметам этого мира, ни вероятности, более или менее значительной, успеха для человека, стремящегося обуздать ее. Лишь частный случай, наводящий здесь на размышление господа, представлял эту истину в форме, наиболее осязательной и понятной для массы. Потому-то эта форма усвоивается и применяется им.
Он прибавляет также еще одно слово, которое ясно показывает, что значение первого выходило далеко за пределы того, что обыкновенно называют довольством или богатством. Если спасение, уверенность в вечной жизни, доступ к царству Божию были бы лишь делом самих людей, их постоянных и неустанных усилий, их сил и их воли, то никто не достиг бы его. Всем им нужны содействие сил божественных, помощь святого духа, милостивая поддержка. Для Бога и чрев Бога всё возможно. Это место является одним из тех, которые особенно прямо доказывают, что евангелическое богословие, в том виде, в каком оно развито было Павлом, имеет свои корни в наставлениях самого Иисуса.
Выше (Лк. XVII, 10) мы читали, что человек не может требовать себе награды даже тогда, когда он исполнит до конца свой долг; здесь мы узнаем, что он на самом деле даже и не может его выполнить, если Бог не придет к нему на помощь. Оба эти текста дополняют друг друга.
———
Нужно растолковать всё так, что можно быть богатым, зная, что нищие дохнут с голоду, и быть христианином. И они уродуют учение и толкуют. А казалось бы, как решиться перетолковывать обратно то, что столько раз так ясно и настоятельно сказано.
Начинается Евангелие с того, что Иоанн бежит в пустыню, делается нищим, проповедует то, чтобы тот, у кого есть две одежды, отдал бы одну нищему, и у кого есть пища — тоже, и упрекает богатых за их богатство и жестокость.
По толкованиям церковным это значит только то, что Иоанн крестил, как-то мазал на царство Иисуса. А о богатстве и нищенстве, — это для красоты слога.
Иисус идет в пустыню нищим и борется с соблазном богатства, — это ничего не значит, это только дьявол искушает Бога.
Иисус возвращается в мир, отрекается от дома, семьи, собственности и сближается с нищими и проповедует нищим, — это ничего не значит. Это только показывает смирение Бога.
Иисус говорит, что Богу противны богатые жертвы, что он радуется только на любовь и милосердие людей друг к другу, — это только цитата из пророков. Иисус объясняет, что царствие Божие состоит в том, чтобы отречься от жизни плоти и жить духом, — это есть разъяснение отношений лиц св. троицы и больше ничего не значит.
Иисус, отвечая ученикам Иоанна, говорит, что нищие узнают о своем благе, — это тоже только для красоты слога сказано; наконец, Иисус говорит свою проповедь в ясных, доступных всем словах, прямо говоря, что должны делать люди, чтобы исполнить его учение. Проповедь эта и учеными и неучеными считается самым ярким и ясным местом Евангелия. И проповедь эту Иисус начинает словами: «Блаженны вы, нищие, бродяги, потому что ваше царство Божие, и несчастны вы, богатые, потому что вы дорожите наградой плотской». К словам этим прибавляется не вяжущееся ни с чем словечко τφ πνεύματί (духом), и слова эти толкуют, как чувствительные фразы, относящиеся к смирению; а о том, что богатство, собственность есть источник зла, есть жестокость — об этом Иисус ничего не говорит. Это не Христос сказал, а Прудон. Прудон же всё врет, он социалист и безбожник. Во всей проповеди только разъясняется и утверждается это учение о нестяжании. В 5–й главе даются правила, которые ведут к тому, чтобы невозможна была собственность. Если прощать все обиды, не защищать своего, не судиться, не защищаться от врагов, то и не мыслима собственность. Все правила эти откидывают и признают только чувствительными фразами.
В главе 6–й сказано прямо: не собирайте, не копите ничего, т. е. не имейте ничего, а если будете копить, то не будете сынами Бога. Нельзя, сказано прямо: нельзя, невозможно соединить служение Богу и маммону. Ясно, что если соберешь, скопишь что-нибудь, то ты, что скопил, не отдал нищему. А нищие всегда есть. И потому нельзя копить и незачем копить, потому что ты во власти Бога. И скопишь-то помрешь. На завтра и то не заботься. Кажется, точно и ясно.
Но Иисус как будто предвидит, что люди захотят скрыть это, перетолкуют, и он прибавляет еще притчи: о пире, на который приходят только нищие, о неверном управителе, о богаче и Лазаре; со всех сторон перебирает и высказывает то же, что войти в царство Божие нельзя с собственностью. Нет, это только говорится обо всем другом, только не о моей кубышке, и богатство ничему не мешает, даже очень прекрасно.
Но мало всего этого, в беседе с юношею то же и то же высказывается уже с такою простотою и ясностью, что нельзя ничего перетолковать. Но они толкуют, выдумывают за Иисуса правила, клонящиеся к тому, чтобы кубышка была цела. Страшные напряжения изворотливости мысли и речи направлены на то, чтобы доказать эту возможность. Выдуман какой-то Эбион, которого никогда не было и который будто основал секту, признающую необходимость бедности для вступления в царство Божие. Эбион же значит πτωχός, т. е. то самое, чем велел быть Иисус, и ученики называли себя эбионами. Эбиониты, т. е. исполняющие учение, это — секта, а те, которые выдумали троицу и таинства и допускают богатство, суды, войны, это — истинные последователи. Первые ученики Иисуса, апостолы, не так понимали учение:
Все же верующие были вместе и имели всё общее.
И продавали имения и всякую собственность и разделяли всем, смотря по нужде каждого.
И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца.
Хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к церкви. Деян. Αп. II, 44–47.
У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее.
Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их.