Следует заметить, что Нижний мир и подземный мир — не одно и то же. Историк В. Олбрайт обращает внимание, что прибежищем Думуси был «светлый и плодоносный край… райский уголок, именуемый дельтой реки». Этим объясняется и отсутствие чувства вины у Инанны, которая оставляет там Думуси.
Представления о Нижнем и подземном мирах вызвали известную путаницу среди исследователей. И в шумерской, и в египетской культурах подразумевалось, что Нижний мир — это планетарный мир, Земля как таковая, а подземный мир — то, что находится под поверхностью Земли. В месопотамской мифологии также не раз говорится о разлуке между мужским и женским божеством. Разлучаются Инанна и Думуси, и это сразу заставляет вспомнить о разлучении Изиды и Озириса или Нут и Геба. Интересно также обратить внимание на перемещение мужских и женских божеств между верхним и нижним мирами. Инанна спускается к Думуси, а Думуси — к своей сестре Гештиннанне, Неграль спускается к Эрешкигаль, а она спускается к Энки. В египетской мифологии Изида спускается к Озирису, а Озирис, возможно, спускается к Нефтиде.
Общих черт в мифологии двух регионов слишком много, чтобы их можно было объяснить просто совпадением, а существующие различия порой оттеняют это сходство. В шумерских текстах повествуется о воскрешении женского божества Инанны, а в египетских — о воскрешении мужского божества Озириса Не произошла ли позднейшая маскулинизация египетской религии? Идентична ли Инанна\Иштар египетской Изиде? Обе были тесно связаны с царской властью: Изида олицетворяла трон Гора, а Инанна, по преданию, «назначала царей». Шумерские цари иногда именовались «пастухами людей», а Думуси именовался «божественным пастухом», олицетворением земли. Пастушья палка считалась символом царской власти в обеих странах. Что касается самой Инанны, то ее титул «царицы земли и небес» напоминает о египетских богинях Хатхор и Изиде, также царивших в Верхнем и Нижнем мирах.
Но для гипотезы взорвавшейся планеты больше всего дает анализ имени Инанны. Исследователи выделяют в нем слоги «ин», «ян» и «на». По мнению шумерологов, «ан» означает небо, а зеркальное отражение этого слога «на» — Землю; сочетание «ан» и «на» дает уже знакомую нам формулу. — «Земля и Небо». Что касается первого слога «ин», то, по мнению шумеролога Крамера, он означает нечто, связанное с водой, точнее говоря, процесс перехода воды с небес на Землю. Так шумеры обозначали то, что в «Текстах пирамид» именуется «великим наводнением, рожденным Великой», то есть Нут. И мужское божество, Озирис, именовался, в частности, как «Тот, кто вышел из холодных вод». Но в шумерских мифах небесные воды ассоциировались с женским божеством, Инанной, и она же воскрешалась после падения на Землю.
Мы уже обсудили многих египетских богов и богинь, и можем разделить их на определенные группы — только божества Неба, только божества Земли и божества Земли и Неба. Вместе эти группы иллюстрирует следующая небольшая таблица.
Божества Неба
Нут, Тефнут, Маат, Гор-старший
Божества Земли
Гор-младший, Нефтида, Некбет (Гриф)
Божества Неба и Земли
Геб, Озирис, Хатхор, Изида
Первая группа представляет в разных аспектах некую планету, входившую в первоначальную картину неба. Египтяне верили, что она продолжает существовать в метафизическом измерении, именуемом «дуат». Три представительницы этой группы были персонификацией материнства и девственности одновременно. Гор-старший олицетворял агрессивные, воинственные устремления, связанные с этой планетой, противником которой являлся Атум\Сет\Шу.
Вторая группа представляет в разных аспектах планету Земля. Здесь единственное мужское божество — Гор-младший, чья сила и воинственность необходимы для обуздания сил хаоса. Некбет являет собой персонификацию пассивного рождающего начала, олицетворение недр Матери-Земли. Нефтида — персонаж подземного мира, божество, помогавшее рождению и воспитанию Гора.
Третья группа, которой до сих пор не придавалось специального значения, символизирует двойственность взорвавшейся планеты. «Падение» иногда трактуется буквально, как в случае с Гебом и Озирисом, а иногда относится к их атрибутам, как в случае с Хатхор «владычицей колонны». Я отнес Изиду к последней группе вопреки некоторым позднейшим домыслам о ее природе. Сходство между нею и Хатхор слишком очевидно.· Обеим поклонялись в Дендере, обе ассоциировались с «двойной звездой» Сириусом. Обе расценивались как матери царя Гора, обе считались также сестрами Озириса, обеих изображали с коровьими рогами — символом материнства, иероглифические имена обеих имели отношение к трону. Нередко сами египтяне с трудом различали этих двух богинь.
Невольно возникает вопрос, не обрела ли также и Изида возрождение в «дуат», подобно тому, как возродилась Хатхор или шумерийская Инанна? Если так, то можно предположить, что господствовавшая в Египте религия Озириса была эволюционировавшей формой культа богини-матери додинастичес-кой эпохи. Это не такая уж фантастическая идея. Подробное исследование процесса маскулинизации египетской религии было опубликовано в 1992 г. египтологом Ф. Хасаном. Следует отметить, что у статуэток богинь-матерей додинастической эпохи, о которых он пишет, руки подняты над головой, как бы обрисовывая форму внутренних женских детородных органов (рис. 16).
В этой книге уже не раз говорилось о матриархальных тенденциях в Древнем Египте, например о передаче царской власти по материнской линии, связь образов богинь с символикой трона, и прежде всего представление о Земле как о космическом символе материнства и деторождения.
Р. Кларк разделял точку зрения о матриархальном характере древнейшей египетской религии, полагая, что «культ богини-матери мог сохраняться среди простых людей в течение веков, возрождаясь в провинциальных центрах при ослаблении контроля официальной религии, и едва ли не вытеснил остальные культы во время огромной популярности культа Изиды во II–III вв. н. э.». Те, кто знаком с историей мистических школ, берущих начало в Древнем Египте, знают, что в них существовали определенные «тайны тайн», тщательно оберегаемые и открываемые лишь наиболее достойным посвящения кандидатам. Не могла ли такая «тайна тайн» состоять в том, что поклоняться следовало не богу, а богине?
Почему бы Изиде быть окруженной подобной торжественной таинственностью, если она просто символизирует Сириус, самую яркую звезду на небе? Не могла ли сама эта звезда, знаменовавшая разливы Нила, в свою очередь замещать собой символ Изиды — существовавшую некогда планету, взрыв которой вызвал «первозданное» падение воды с небес на землю? Давайте снова посмотрим на загадки Изиды, сформулированные древним поэтом.
Изида это прошлое («все, что было прежде») — она символизировала взорвавшуюся планету;
Изида это настоящее («все, что есть») — символ возрождения взорвавшейся планеты, фрагменты которой упали на Землю, изменив течение эволюции;
Изида это будущее («все, что будет») — возможно, это она, а не Озирис первоначально возродилась в «ином мире», куда жаждал попасть ради будущей жизни каждый из фараонов?
Здесь будущее берет свое начало в прошлом, создавая как бы круг вечности. Остается вопрос, символизировала ли Изида планету «В» или планету «К»? Пока я предпочитаю думать, что египтяне не знали о существовании двух катастроф, случившихся в разное время, и правильнее интерпретировать их мифы в свете только одной из них.
Если древнеегипетская религия была вдохновлена взорвавшейся планетой, то отчего египтяне молились Солнцу? И пирамиды, видимо, символизировали солнечные лучи, и Сфинкс, обращенный на Восток, считается солярным символом, и фараоны плыли в вечную жизнь в ладье бога Солнца. Совместим ли солярный культ с гипотезой взорвавшейся планеты?
Возможный ответ на этот вопрос пришел ко мне, когда я изучал верования современных масонов. Центральный символ их ритуалов — Солнце, и сами они считают, что их солярные ритуалы коренятся в древнеегипетских мистических школах. В своей недавно переизданной книге масон 32-й степени Роберт X. Браун предлагает следующее объяснение солнцепоклонства древних людей: «Солнце — самое замечательное природное явление. Оно остается одинаковым вчера, сегодня, всегда Оно — источник всякой жизни и движения. Его свет подобен вечной истине, его тепло — вселенское благо».
Вместе с тем автор заверяет (и я ему верю), что масоны — не язычники, поклоняющиеся Солнцу как таковому. Они считают солнечный диск символом бога. Браун считает, что людям свойственно смешивать символ с лицом или явлением, которые этот символ должен лишь иллюстрировать. Вот почему постепенно многие народы забыли истинного бога и начали поклоняться Солнцу.
Гибель и возрождение Солнца — в центре масонских ритуалов и символизма. Однако, по словам Брауна, речь идет о чисто символической «гибели» светила во время зимнего солнцестояния 23 декабря. Затем, во время весеннего равноденствия, Солнце возрождается и достигает апогея своего могущества во время летнего солнцестояния. Крайне упрощенный символизм Брауна, вероятно, восходит к античному культу Адониса, который «умирал», проводя зимние месяцы в подземном мире, но возрождался весной, чтобы служить своей возлюбленной Афродите. Эта греческая легенда сама восходит к истории ближневосточного божества Таммуза. Последний, по преданию, умирал в период летней засухи, когда замирало или умирало все живое. Но со сменой сезона растения на земле снова оживали, и с ними оживал Таммуз.
Откуда взялась легенда о Таммузе? Она возвращает нас к старому знакомому Думуси из Шумера, который со своей сестрой разделял заточение в Нижнем мире. А попал он туда из-за Инанны, которая сразу напоминает нам о своей египетской «сестре» Изиде, чей брат Озирис попал в недра Земли и возродился к жизни.
Этот экскурс в масонство очень полезен для понимания концепции бога — Солнца в Древнем Египте, поскольку он показывает, каким образом Солнце может стать не богом, а символом смерти и возрождения. Но не могло ли случиться так, что в Египте Солнце символизировало и еще что-то? У египтян имелось три имени для обозначения бога Солнца: восходящее утром Солнце именовалось Хепри, полуденное называлось Ра, а заходящее — Атум. Хепри изображался в виде навозного жука, который, в представлении египтян, скатывал навозные шарики, как бы создавая миры в миниатюре. Он, вероятно, символизировал рождение и жизнь. Ра, воплощавший палящее полуденное солнце, мог символизировать пламя, или момент космической смерти. Наконец, Атум буквально — «полное завершение» или «не имеющий бытия», возможно, символизировал догорание пламени Ра и грядущую после смерти вечную жизнь.
По контрасту с масонской символикой годичного цикла, когда Солнце зимой вовсе не умирает, в египетских представлениях, основанных на суточном цикле, действительно создавалось впечатление смерти Солнца. Триада Хепри — Ра — Атум служила непосредственным напоминанием о последовательности рождения, смерти и потусторонней жизни. Сверх того, поскольку Солнце восходит и заходит ежедневно, эта триада символизировала постоянное возрождение и обновление. А это и было движущим механизмом египетской религии, особенно веры в будущую жизнь фараонов в ином мире — «дуате».
Однако вернемся к ортодоксальной концепции о том, что Ра — это бог Солнца. Следует ли понимать солярные атрибуты буквально или символически? По-моему, о природе Ра нужно судить по его реальной сути, а не по имени. Он именовался богом Солнца, но был ли он таковым? Самым древним и надежным источником являются «Тексты пирамид», на которые принято ссылаться в подтверждение того, что Хепри, Ра, Атум — имена божества Солнца. Об Атуме мы уже говорили, как о планетарном божестве, чья роль была в дальнейшем намеренно искажена теологами, и образ которого еще с древнейших времен стали смешивать с образом Pa. Культ Ра постепенно сменил более ранний культ Атума. Ра-Атума стали почитать как творца мира согласно гелиопольской теологии.
Поскольку планета Атум уже не существовала физически, жрецам легко было придать ей новую роль — метафизического божества, которое могло провозглашать о себе: «Я был Атумом в одиночестве над бездной вод, я стал Ра, который в своем великолепии управлял своим творением». Но полностью искоренить первоначальную природу Атума не удалось, и отсюда его явно противоречивое заявление: «Боги первого поколения еще не родились, но уже пребывали со мной». Такая сентенция обретает смысл, если под «богами» имелись в виду будущие фрагменты планеты «Атум» — они действительно с самого начала пребывали с ним.
Не менее противоречивый характер носят некоторые упоминания в «Текстах пирамид»: «О Ра-Атум… Ты можешь пересечь небо, будучи единым… ты можешь взойти над горизонтом, как это тебе присуще» (Речение 217). Это противоречит не только «чисто метафизической» природе Ра, но и представлению о Ра как о Солнце в зените и об Атуме, как о заходящем Солнце. Иначе как Атум мог бы «взойти над горизонтом» вместе с Ра?
Что касается Хепри, то о нем в «Текстах пирамид» упоминается примерно в три раза реже, чем об Атуме. Говорится, например, что усопший фараон отправляется на небо «путем Хепри». Большинство этих упоминаний являются туманными, и обычно его имя упоминается просто как символ рождения. Вместе с тем в речении 222 говорится, что фараон поднимается к Нут, «порождению Хепри», в Речении 624 усопший фараон с помощью Шу «поднимается на крыло Хепри» и «Нут подает ему руку», а в Речении 688 сообщается, что фараон поднимается к Хепри, когда он «является на восточной стороне неба». Ни в одном из этих упоминаний прямо не говорится о Солнце. В одном случае указывается на тандем Хепри и Атума, «рожденных в заоблачной выси». Природа дуалистических божеств (вроде Атума-Ра или Атума-Хепри) в ранний период древнеегипетской истории не была разработана, и нельзя сказать наверняка, действительно ли этих богов соединило предание, или жрецы сделали это специально в политических целях. А триада Хепри — Ра — Атум, представляющая одного бога Солнца, ни разу не упоминается в «Текстах пирамид», так что это, видимо, позднейшая концепция. В Речении 606 они названы вместе, но без связи с Солнцем.
О самом Ра «Тексты пирамид» повествуют много раз, как о «скарабее», «соколе, парящем в зените», «сияющей ладье». Говорится также, что он «восходит на восточной стороне неба». Но ни одного из них не достаточно, чтобы отождествить Ра с Солнцем, поскольку все небесные тела восходят на востоке. Если Ра это Солнце, почему нет ни одного упоминания в «Текстах пирамид» о его благодатном свете и тепле?
Некоторые места в «Текстах» даже противоречат «солярной концепции» Ра. В Речении 334 усопший фараон возглашает: «Привет тебе, о Ра, движущийся по небу и пересекающий Нут». Если бы Нут была небом, эти слова имели бы смысл; но Нут — планета, и зачем бы Солнцу «пересекать» ее? Здесь — параллель с вавилонским Мардуком, который «стоял посреди Тиамат». В Речении 479 усопший фараон обращается к Ра «О Ра, пусть Нут понесет от тебя».
Так, в Речении 422 фараон просит Ра проводить его и усадить на трон Озириса Трон Озириса — это, конечно, Нут. Зачем же верховному божеству Солнца играть вторую скрипку по отношению к Нут? А в Речении 606 говорится, что Ра «исходит из Нут».
Если Ра — Солнце, то оно должно исходить из бездны — Нун, а не Нут. Далее, в Речении 311 в качестве одного из имен Ра называются «Великие воды, исходящие от Великой». Невозможно приравнять эти «великие воды» к Солнцу. Скорее это — один из эпитетов Озириса и т. п. Более того, в Речении 254 о Ра говорится, что он «пребывает как пленник под землей». Согласно Речению 519, Ра «разит молнией», в Речении 689 говорится, что он «опасен как крокодил», а в Речении 690 сказано, что «мощь Ра вселяет (в людей) дрожь в ночи, ибо это присуще владыке ужаса».
Позднее мы рассмотрим и другие предания, несовместимые с ролью Ра как бога Солнца, включая очень древние легенды об «оке» Ра, которое, как мы увидим, символизирует спутник, хотя известно, что астрономы никогда не фиксировали никаких спутников Солнца.
Я считаю, что «Тексты пирамид» опровергают представления о Ра как о боге Солнца Самое большее, что там можно найти в пользу такого представления, — это упоминание о том, как Ра и Тот вместе проходят по небу, а Тот в Египте считался и богом Луны. Правда, эта его роль была чисто символической, и его, как увидим из дальнейшего повествования, можно ассоциировать совсем с другим небесным телом. Египтологи возразят, что Ра действительно был божеством Солнца, культ которого просто вобрал в себя культ Озириса ко времени создания «Текстов пирамид» (около 2350 до н,э.). Однако нет доказательств существования устойчивого культа Солнца до этого времени. Как уже говорилось, о божестве надо судить по его действиям, а большинство действий Ра в «Текстах пирамид» связаны не с Солнцем, а с Нут и Озирисом.
Эти упоминания носят, как уже отмечалось, неопределенный характер. Говорится, что Ра является на Востоке и заходит на Западе, но то же самое относится и к Озирису. Но неопределенность и запутанность вопроса заключается не только в этом.
Работая над своим исследованием, я вдруг обратил внимание, что представление о Востоке и Западе у древних египтян отличалось от нашего собственного представления, а потому мы неверно трактуем перевод «Текстов пирамид». Вот почему, прежде чем продолжить изучение преданий о Ра и других древних текстов, надо понять египетскую «аксиому Востока — Запада». Упоминания о «восходе» и «закате» Ра египтологи трактуют, как обозначение движения Солнца по небу с востока на запад. Но если Ра не имеет отношения к Солнцу, то он просто поднимается на восточной стороне неба и опускается на западной стороне неба.
С древнейших времен Земля рассматривалась как «нижний мир», а небо как «верхний мир». Древний Египет, конечно, не был исключением: Нут изображалась вверху, а бог Земли Геб — внизу, и «иной мир» (дуат) находился высоко в небесах. Восхождение к высшему миру прочно было связано с представлением о подъеме в небо, и этот подъем символизировали пирамиды, обелиски, колонны и т. д. Считается, что древнеегипетская концепция Востока — Запада основывалась на горизонтах Земли соответственно наблюдениям над движениями небесных тел. Восточный горизонт был более важным, поскольку там появлялись (как бы из небытия) звезды и планеты. По мнению египтологов, этот простой факт привел к тому, что небо в целом стали ассоциировать с Востоком, поэтому Озирис, рожденный «на востоке», был рожден на небе.
Однако в «Текстах пирамид» понятия «восток» и «запад» употребляются также для ориентации внутри Солнечной системы. Так, под «востоком» понималось пространство, более удаленное от Солнца, нежели Земля, и самой «восточной» видимой планетой считался тогда Сатурн. Еще далее на востоке начиналась «бездна» — бывший край Сета (планеты «X» и «Т»), а еще далее — звезды и дальний космос.
Под «западом» же понималось пространство между Землей и Солнцем, а Солнце считалось самым «западным» небесным телом. В Речении 697 содержалось предупреждение об опасности приближения к Солнцу: «Не путешествуйте по западным водам далеко, ибо странствующие там назад не возвращаются. Путешествуйте по восточным водам, следуя за Ра». Такая ориентировка основывалась на положении Земли, которая днем обращена к Солнцу и к «внутренним» планетам, а ночью роль «вечерней звезды» играет Венера, но позднее в центре внимания оказываются внешние, или «высшие», планеты.
Если смотреть с этой точки зрения, то Озирис как планета появился на «востоке» в указанном смысле, хотя и ближе, чем «бог — творец мира», явившийся из Нун. После взрыва планета «Озирис», с земной точки зрения, должна была падать «вниз», с «востока» на «запад». Земля, новое обиталище Озириса, была для него «нижним миром» в отношении региона его пребывания на орбите. Но тут необходимо одно важное уточнение: Озирис «вошел в Землю», то есть в конце концов оказался под землей.
Указанное понимание запада и востока ведет к переосмыслению, в частности, титула Гора — «Гор двух горизонтов». Поскольку египетская религия считалась солярной, египтологи, конечно, рассматривали их как земные горизонты — восточный, где Солнца восходит, и западный, где происходит закат. Однако, если соединить «аксиому Востока — Запада» с гипотезой взорвавшейся планеты, то «два горизонта» надо понимать как две планеты — Землю и планету, олицетворяемую богиней Нут.
В поздние эпохи египетской истории на гробницах обычно имелось изображение Нут, символизировавшей небо, тело которой как бы соединяло восточный и западный горизонты. Считалось, что это изображение отображает ежедневное возрождение Солнца. Голова Нут была обращена на запад, а ее влагалище — на восток. По представлениям египтян, Солнце вечером должно было войти в рот Нут с западной стороны неба, за ночь пройти через ее тело, а на рассвете выйти с восточной стороны из ее матки и влагалища. Сразу же следует обратить внимание, что эта символика на деле относилась к постоянному возрождению фараона-божества, а не бога Солнца в собственном смысле.
Из египетских источников видно, что в этой концепции изначально имелись в виду небесные, а не земные «горизонты». Если следовать гипотезе взорвавшейся планеты на дедуктивной основе, то голове Нут следовало находиться на востоке, а ее тело силой взрыва должно было быть отнесено на запад, где и совершилось потом «возрождение» в виде женского аналога Гора-младшего. Поэтому в историческом смысле «голова» Нут оказалась обращенной на восток, а влагалище — на запад, т. е. в сторону Земли, где и произошло «возрождение».
Как фараоны могли достичь бессмертия, когда планеты, которую символизировала богиня — мать Нут, после взрыва уже не существовало? Фараон сам мог подняться на небо и превратиться в планету или звезду, но при этом нельзя было избежать хаоса, сопряженного, по представлениям египтян, со всяким творением во вселенной, а это значило поставить под угрозу возрождение фараона. Так родилась концепция восстановления первичного космического порядка, который существовал до насильственного «творения мира». Возрождение фараона стало возможно в соответствии с земными «горизонтами», то есть на востоке. Вот почему и направление тела Нут, очевидно, было изменено на обратное. Метафизическое возрождение фараона должно было происходить в месте ее первоначальной гибели. Так появилось изображение Нут на гробницах, а у исследователей родилось ложное впечатление, что путь возрождения фараонов повторял путь Солнца по небу, наблюдаемый с Земли.