Интересный пример древнеегипетского мышления — образ Ра, душой которого считалась птица Бенну (Феникс). О «доме» этой птицы в египетских текстах прямо не упоминается, но гипотеза взорвавшейся планеты дает основание полагать, что такую роль играли метеоритные фрагменты планеты «Озирис». Отсюда почитание камня Бенбен. Многие такого рода фрагменты просто лежали на земле (или в земле), другие же, очевидно, оставались в небесных сферах, в поясе астероидов, являя собой видимый символ души Ра. Случайные встречи этих астероидов с Землей вполне могут объяснить появление различных легенд о том, что птица Бенну (Феникс) периодически возвращается. Вероятно, позднее эти представления о видимой душе Ра были перенесены с астероидов на Солнце, гораздо более значительное небесное тело, чье величественное появление ежедневно напоминало о возрождении Озириса-Ра.
Эти представления о душах божеств, очевидно, активно разрабатывались в связи с развитием идеи о «возрождении» фараонов к вечной жизни. Постепенно возникли и развились метафизические представления о божествах, что нашло отражение в «Книге о Дуат» и других книгах о будущей жизни, в которых душа Ра в виде огненного диска, путешествует с «восточной» стороны неба на «западную» (Земля), чтобы воссоединиться с царем — Озирисом.
Нельзя забывать и о том, что, если следовать теории Ван Фландерна, планета «Сет» также, вероятно, относится к взорвавшимся и должна была иметь свой видимый небесный символ. Действительно, в поздний период египетской истории Сет ассоциировался с Меркурием, самой «нижней» планетой Солнечной системы (сообразно его статусу). А в более раннюю эпоху его связывали с Большой Медведицей (см. Д. Микс. Указ. соч. С. 18).
Можно только гадать, считалось ли символом Сета какое-то еще небесное тело, например «Скорпион» (по одной из легенд однажды он «укусил» Орион).
Единственным исключением из этих божеств-планет являлись Нут и Атум, о которых неизвестно, чтобы они «воплотились» в какие-то небесные тела С Атумом это не могло произойти просто потому, что он со временем приобрел метафизический статус «бога вообще», а «великая богиня Нут» нашла свое место в Дуате, играя роль высшего, хотя и пассивного существа, возрождавшего к метафизической вечной жизни фараонов.
Одна из причин, по которым в «Текстах пирамид» часто рассказывается о подъеме героев к звездам, — та роль, которую они играли в мифологии «Акхему-секу» («Бессмертные»). В «Текстах» есть упоминание о том, что царь Озирис будет «первенствовать» среди бессмертных в ином мире — Дуате. Египтологи считают, что бессмертные символизировали северные околополярные звезды, которые никогда не заходят. Однако в таком случае непонятно стремление Озириса первенствовать на севере, тогда как. небесный Дуат находится на восточной стороне неба Чтобы понять, в чем тут дело, обратимся к памятникам древней египетской истории — «погребальным храмам», которые почти всегда строили с восточной стороны пирамид. Они имели ложные двери, символизировавшие вход в Дуат, но эти двери всегда были обращены на восток.
Иероглифическое написание слова «бессмертные» осуществлялось тремя пятиконечными звездами такого же типа, как звезда в круге, символизировавшая Дуат. По форме они напоминали «морские звезды», с кружочком в центре, от которого отходили лучи. Такие звезды изображались на церемониальной мантии верховных жрецов в Гелиополе, а также на изображениях богини Нут. Можно их увидеть и на потолке палат внутри пирамид, и с внутренней стороны крышек гробниц. Символика этих «звезд иного мира» коренилась в пяти днях, которые были добавлены древними египтянами к году, состоявшему первоначально из 360 дней. Их перенос в «иной мир» означал возвращение к совершенному «изначальному времени», поэтому иероглиф «бессмертные» характеризовал их как небесные тела в Дуат.
Таким образом, исходя из нашей гипотезы, «концепция Дуат» сводилась к тому, чтобы восстановить изначальное положение планет, когда они были неподвластны силам Хаоса, а потому «бессмертны». «Бессмертные» были именно планетами, а не звездами, хотя следует подчеркнуть, что под ними подразумевались не реальные планеты Солнечной системы, а совершенные планеты Дуат.
Египтологи могут возразить, сославшись на Речение 441 «Текстов пирамид», в котором фараону советуют «отправиться к северным божествам, к бессмертным». Однако из следующего стиха ясно, что имеются в виду божества, которые находятся не на севере как таковом, а в верхней части восточной стороны неба «Я хочу стоять на восточной стороне неба, в северной области, среди бессмертных, которые… восседают на Востоке».
Другие ссылки на «север» в «Текстах пирамид» не менее сомнительны. В Речении 437 говорится, например, что царь путешествует по северной стороне неба, однако в следующем предложении сообщается, что он оказывается рядом с Орионом, то есть на востоке. Подобные несоответствия можно объяснить переплетением основной египетской религии с другими архаическими верованиями и терминологией.
Анализируя египетские тексты с позиций гипотезы взорвавшейся планеты (планет), нельзя не прийти к выводу, что значение культа звезд было сильно преувеличено исследователями. Хорошим примером могут служить названия пирамид, которые египтолог д-р А. Бадвэй связывает со звездами. Против этого можно привести два довода. Во-первых, эпитеты вроде «сияющая пирамида» совершенно не обязательно имеют отношение к звездам, они могут с таким же успехом относиться к взорвавшей с я планете, например планете Ра. Во-вторых, если говорить о ссылках на звезды, то имеется только одно такого рода наименование — пирамида «Джедефра — звезда Сехед» в Абу Рош.
Имя «Сехед» осталось непереведенным, поскольку египтологи не знают значения этого слова. Хотя, может быть, знают? В «Египетской грамматике» сэра А. Гардинера я нашел глагол «сехед», означающий «быть перевернутым». Такое понятие обретает смысл, если говорить о взорвавшейся планете, фрагменты которой упали на Землю. Вспомним упоминавшиеся выше места из «Текстов пирамид», где говорится о том, что Геб падал вниз головой с планеты Нут на землю или о жалобах царя-Озириса, который в подземном царстве «падает вниз головой» (Речение 260). Итак, постигать верования египтян надо в духе моей интерпретации, когда Дуат понимается как расстояние между планетами, расположенными «выше» и «ниже».
Д альнейшее подкрепление моей интерпретации понятия «звезда Сехед» можно найти, анализируя слово «шедшед» — удвоенную форму от «сехед». Считалось, что фараон отправляется на небеса с помощью «шедшед», а египтологи интерпретируют это слово как «спасатель», так что «шедшед» означает «дважды спасающий».
А в египетской мифологии титул «Владыка Шедшед» имел бог Упуат, чей другой титул — «открыватель жизни тела» — указывает на концепцию возрождения. Этот бог способствовал преображению планеты Озирис в планету Гор, а также помогал фараонам переправиться в небесный Дуат, так что его можно было буквально считать «дважды спасительным» — «Шедшед».
Поскольку египтяне представляли себе космос как «бездну вод», «пучину», то для путешествия фараонов на небо требовался «лодочник», «перевозчик». В «Текстах пирамид» такого рода перевозчики или паромщики упоминаются неоднократно под разными именами. С одним из них, по имени Хэми, связана разгадка «звезды Сехед». В Речении 316 фараон говорит: «О Хэми, о звезда Схед, я не могу передать тебе моего волшебства, ибо восседаю бок о бок с Той, что священна в Гелиополе. Отвези меня на Небеса». Это упоминание интересно тем, что в этом случае Сехед (Схед) подразумевается как некий небесный предмет или средство передвижение. Это явно не звезда, но значение этой вещи таково, что царь даже ссылается на некую богиню, очевидно, Нут, чтобы оправдать невозможность «передать свое волшебство».
Что же такое Сехед? Косвенное указание на это можно найти на эмблеме Упуата, где «шедшед» изображается символически в виде выпуклости или бугорка. Египтологи расходятся во мнениях о трактовке этого символа, но ясно, что он имеет прямое отношение к воскрешению фараонов. Другое указание мы находим в «Книге врат», где есть иероглифическая запись имени Атон. Важно, что определителем этого имени был диск — символ Ра, а это, согласно нашей концепции, указывает, что Атон не был божеством солнечного диска, как считают все исследователи, а скорее символизировал (как Ра) первозданную гору (планету). Поскольку в «Книге» речь идет о самом дне земной «бездны», то можно заключить, что в этом упоминании имеется в виду огромный фрагмент некоей взорвавшейся планеты, некогда вошедший в Землю, как огненный шар. В этой книге Атон именуется «началом света», а в «Книге мертвых» фараон заявляет: «Для меня проложена тропа впереди священной ладьи, и я поднимаюсь ввысь, как Атон» (Заговор 1368). Два этих упоминания указывают на роль Атона как «шедшеда», т. е. «дважды спасительного» в метафизическом смысле — под землей и на пути к небу, но во время путешествия в одну сторону он — «схед» («сехед»).
Возвращаясь к пирамиде Джедефра, мы теперь видим, что ее имя трактовалось неверно. Понимая загадочный объект «Сехед» как огненный шар и метафизическое средство перемещения на Небеса, мы видим, что Джедефра не выражал желания стать Сехедом, а просто называл свою пирамиду «Сехед Джедефра», то есть средством для своего поднятия в небеса.
Чтобы разъяснить возможные неправильные интерпретации, связанные со звездным культом, необходимо подчеркнуть разницу между восхождением фараона к звездам и его подъемом в небо, чтобы самому стать звездой. Подняться к Ориону — значило достичь места для начала нового, главного пути, «войти» в небесный мир, а не достигнуть цели. Египетское слово «звезда» означало «велики ворота небес», то есть вход в Дуат (см. Е. Wallis Budge, An Egyptian Hieroglyphic Dictionary, Vol. 11, p. 654).
Что касается второго (превращения в звезду или звезды), то в этом случае, по-моему, представление о культе звезд основано на ложных положениях. Ведь, по моему убеждению, «бессмертные» — не звезды, а метафизические планеты, а «Сехед» — огненный шар, ставший метафизическим символом.
В конечном счете отметим, что значение звезд в египетской религиозной системе двояко. Во-первых, египтяне верили, что некоторые звезды — видимое воплощение «души» погибших планет (божеств). Во-вторых, Сириус и Орион понимались как символический вход в тело богини Нут, которое и было «назначением» фараона, стремившегося возродиться. Сириус символизировал мощные воды взорвавшейся планеты, а Орион — воинское, мужское начало.
Теперь еще об одной бессмертной «звезде». В Речении 485 «Текстов пирамид» есть слова царя: «О Гор, тот, что на Шедшед, подай мне руку, чтобы я мог подняться на небо к Нут; О Нут, дай мне силу жизни, чтобы я мог собрать заново мои кости и члены моего тела… Могу ли я подняться в небо, как Великая звезда посреди восточного небосклона?» В этом стихе «кости» и «члены» явно символизируют части взорвавшейся планеты, которые требуется воссоединить, тем более что речь идет о «востоке» и что фараон высказывает желание стать Великой звездой, находящейся там же.
В «Текстах пирамид» имеются упоминания о ней, как об «Утренней звезде». Так, в Речении 412 Ра (по нашей концепции — бывшая планета) отождествляется с «Утренней звездой», и это не случайная ошибка, потому что в Речении 554 фараону сообщается: «Ты один из тех, кто окружает Ра, кто окружает Утреннюю звезду».
Планетарный характер «Утренней звезды», кроме отождествления с Ра, подтверждается и тем, что в «Текстах пирамид» Гор из Дуат именуется «божественным соколом, парящим в небе». Выше уже говорилось, что «Гор» и «сокол» — эпитеты планеты. Сэр Э.В. Бадж совершенно верно заметил в 1934 г., что, по египетским преданиям, Утренняя звезда возрождает к жизни усопшего царя — Озириса и она же дает жизнь Ориону — созвездию, символизирующему Озириса. Кроме того, словосочетание «Утренняя звезда» записывалось как «Нутр-дуав», т. е. как один из символов планеты. Термин «дуав» означал восход Солнца, утреннюю зарю, а это — символ вечного возрождения Ра-Озириса из тела Нут в образе Хепри. Ассоциирование птицы Феникс с душой Ра, душой Озириса, возрождением вообще также свидетельствует о тождестве Утренней звезды и взорвавшейся планеты.
Теперь обратим внимание на «географическое» положение Утренней звезды. Она находится в той же части небесного Дуата, что и участники знаменитого столкновения Гор-старший и Сет. Это место, именуемое иногда «Тростниковое поле», вдохновило идею древних греков о блаженных Елисейских полях. Однако иной раз его называли и гораздо более угрожающе — «Замок булавы». Согласно «Текстам пирамид», «Замок» принадлежал «великим» (Гору-старшему и Сету) (Речения 215,262).
Символика булавы очевидна. Мардук в вавилонском мифе разбил булавой голову Тиамат (вспомним подобную историю с Нут во время ее ссоры с Гебом). А по археологическим данным известно, что булава в древнейший период египетской истории была главным символом царской власти. В Речении 606 говорится, что на Тростниковых полях «главенствуют два могучих божества». Возможно, это те же Гор-старший и Сет; но нельзя исключить, чтобы эти два бога символизировали также богатые водами планеты «В» и «К». В любом случае Тростниковое поле и Замок булавы представляют две стороны одной области, входящей в Дуат, — символ возрождения «изначального времени».
Об Утренней звезде в египетских текстах говорится, что она находится «среди Тростникового поля, и там Ра посадит фараона «на железный трон»» (Речения 437, 610). Ранее я уже писал, что трон символизировал планету или ее орбиту, и неудивительно, что в «Книге мертвых» одного из богов просят «дать остров царю на Тростниковом поле». «Остров» — это прекрасный образ планеты, «плывущей» волшебным образом по небесным водам. Однако из тех же египетских текстов мы узнаем, что это «поле» скорее похоже на водоем. Например, в Речении 325 говорится: «Он (Гор) поднимается на Тростниковое поле, чтобы искупаться на Тростниковом поле». Фараоны нередко отправлялись на Тростниковое поле на «тростниковых плотах», и эти постоянные упоминания заставляют вспомнить о предании, согласно которому в начале мира плот появился среди первозданных вод, и на него сел сокол. Напоминают они также о «болотах» и «камышовых хижинах» из вавилонского эпоса. Мардук изображен на цилиндрических печатях между двумя камышам (то есть посреди побежденной планеты Тиамат (см. илл. 50–52)).
Отчего же у египтян родилась идея, что тростник растет на небесных островах? Поколения исследователей относили это обстоятельство просто за счет буйной фантазии наших далеких предков. Но нельзя не увидеть здесь явной параллели с гипотезой Ван Фландерна о бывших планетах, богатых водами. Тут следует отметить, что в Замке булавы наряду с Гором и Сетом упоминается также бог Луны Тот (Речение 665). Чем же вызвано его появление в космосе? Если помнить о гипотезе взорвавшейся планеты (планет), то можно объяснить и загадочное упоминание о «горах» Озириса и Сета в Речении 477: «Тебе (Озирису) дарованы и Небо, и Земля, и Тростниковое поле, и горы Гора, и горы Сета». Этими горами «правит» фараон в Дуат, а они «служат» ему. Иногда проводятся и различия между «горами Озириса» и «горами Сета», которые находятся гораздо дальше на востоке (Речение 470). Это вполне соответствует известному нам соотношению между внутренней планетой (планетами) «В»\ «К» и дальней вторгшейся планетой (планетами) «Х»\ «Т».
Как явствует из анализа «Текстов пирамид», понятие «гора» относится и к планетам, и к спутникам. Поэтому в Речении 306 Геб произносит странную фразу: «Горы моей Горы — это горы Гора и Сета». С какой стати гора должна владеть другими горами? Однако фраза эта обретает смысл, если в ней имеется в виду, скажем, планета с двумя спутниками. Вспомним также легенду о том, как Гор-старший лишил Сета яичек (в данном случае Геб до его гибели является «альтер эго» Гора).
Таким образом, я полагаю, что египтяне создали Дуат, чтобы в этом метафизическом мире все планеты и их спутники, участвовавшие в «небесной битве», обрели прежнее состояние. Это, видимо, происходит после «обмена» спутниками, но до взрыва. Отсюда Озирис может «получить горы Гора» и «путешествовать вокруг гор Сета». В этом совершенном «ином мире» Озирис как бы играет роль умиротворителя Гора и Сета ради достижения вечного мира. Поэтому в Речении 254 царь-Озирис заявляет: «Она (Тефнут) утверждает мое право на двух полях жертвоприношений, а я в Великих небесных водах стараюсь рассудить двух спорщиков».
Одним из самых любопытных споров между египтологами последнего времени была дискуссия о характере таинственной народности «шемсу-Гор», имя которой переводится по-разному: «последователи Гора», «товарищи Гора», «почитатели Гора», «знающие тайны Гора» и т. д. Сами египтяне именовали их божественными правителями легендарных додинастических времен. Может сложиться впечатление, что египтяне действительно считали «шемсу-Гор» народом из плоти и крови, и Роберт Бьювел в книге «Хранитель Бытия» даже пришел к выводу, что «шемсу-Гор» были «удивительно могущественными и просвещенными людьми», создателями научной астрономии, «выполнявшими некий большой космический проект».
Попробуем по-новому посмотреть на загадочных «шемсу-Гор» и попытаемся проанализировать иероглиф, обозначающий эту группу людей. Он состоит из значка «сокол» (Гор), глагола «шемс» («следовать», «поклоняться») и странного набора значков: собака на подставке, похожая на шакала, лук и дротик. Последние два значка обозначают оружие, и это не согласуется с представлением о «народе просвещенных астрономов». В одной из предыдущих глав у нас шла речь о том, что дротик был оружием, которое использовал Сет против Озириса. А что такое «собака»? Это — иероглифическое имя Упуата, божества с головой шакала, чье имя буквально означает «открыватель тела». О нем мы говорили как о владельце магического «шедшед», необходимого для того, чтобы душа фараона попала в небесный Дуат. Он «открывал тело» Земли на западном горизонте и, возможно, также «открывал тело» Нут на восточном горизонте. Одно из его прозвищ — «владыка двух стран».
Упуат, как уже говорилось, был божеством возрождения, и ему придавали настолько важное значение, что его знамя несли рядом с фараоном во время загадочной церемонии «посвящения поля» на празднестве Геб-Седа. Вполне возможно, что «поле», право на обладание которым подтверждала эта церемония, являлось «Тростниковым полем». В нижней части знамени было изображено оружие, похожее на палицу, что снова напоминает о небесных битвах и подчеркивает роль Упуата во время мистерии в Абидосе, когда на ладью Озириса «нападали» ратники Сета. Так, по поверьям египтян, злые духи должны были попытаться помешать воскрешению Озириса во время его небесного путешествия.
Что касается символа шакала в имени «шемсу-Гор», то эта символика сродни символике, связанной с грифом. Шакалы, как и грифы, питаясь мертвечиной, так сказать, преобразуют мертвое в живое, и потому египтяне видели в них символ рождения и возрождения. Поэтому шакал, очевидно, символизировал возрождение планеты, и во многих египетских текстах царь-Озирис «принимает имя и облик шакала во время небесного путешествия». Вспомним также и другое божество с обликом шакала — Анубиса, у которого одним из прозвищ было «Тот, кто на вершине горы». Эта «гора» символизирует планету, на которую попали фрагменты планеты «Озирис». Кроме того, образ Анубиса с ларцом символизировал «сохранение тайн». Но что это за тайны? Ларец Анубиса имел особое «сакральное отделение», возможно, символизировавшее подземную пещеру, в которой находился Озирис согласно «Книге пещер» и «Книге врат». Но тут для египтян не было никаких тайн. Настоящей тайной, очевидно, было странное слияние царя Озириса и души Ра — залог их общего воскрешения в «Дуат». Хотя об этих эзотерических трансформациях упоминалось в египетских текстах, сами эти ритуалы никогда не были описаны.
Кем же были загадочные «шемсу-Гор»? Если палица и дротик указывает на участие в «космической битве», а шакал символизирует возрождение, то в этом контексте «следующие за Гором-старшим») — это те планеты и их спутники, которые так или иначе погибли во время «космической битвы». Это косвенно подтверждает и эпитет «акху» («преображенные духи»), который относится к «шемсу-Гору» в царских перечнях. Термин «Акх» означал, очевидно, метафизическое тело, образовавшееся в Дуате при соединении Ка и Ба усопшего фараона, то есть «акх» и его множественное число «акху» — образы, связанные с планетами.
Подразумевались ли в египетских текстах и другие, продолжавшие существовать планеты Солнечной системы? Рассмотрим в связи с этим вопросом некоторые упоминания в «Текстах пирамид». Начнем с Речения 610, где сказано, что царь-Озирис, приняв облик шакала, будет «править двумя «Эннеадами»»: «Ра призовет тебя (Озириса) в небесную высь в образе шакала, правителя двух Эннеад… и ты по его воле воссядешь как Утренняя звезда посреди Тростникового поля, и двери небесного горизонта отворятся, и божества будут радостно приветствовать тебя».
Поскольку встреча «правителя» Озириса с Эннеадами связана с его подъемом на небеса, то скорее всего под ними понимались небесные тела. «Эннеада» буквально значит «девятка», и нам уже известно о Совете девяти божеств, которые пытались рассудить Гора-младшего и Сета, и о гелиопольской «Эннеаде», также состоявшей из 9 божеств (см. рис. 10).
Могут ли эти 9 членов Эннеад быть планетами? Сейчас в Солнечной системе имеется 8 планет, но какие планеты существовали в «изначальное время»? Мы должны исключить из нынешней системы те объекты, которые, согласно Ван Фландер-ну, некогда были спутниками, т. е. Марс и Плутон. К Меркурию это не относится, поскольку он (хотя, возможно, это бывший спутник Венеры) вышел на планетарную орбиту совершенно независимо, на ранних стадиях формирования Солнечной системы, Если точно следовать теории Ван Фландерна, то к оставшемуся количеству надо добавить планеты «В» и «К», находящиеся на расстоянии 1,6 и 2,8 а.е., и тогда получится 9 планет первоначальной Солнечной системы. Если к этому числу добавить еще планеты «Т» и «X» на расстоянии 40 и 64 а.е., то получим общее количество в 11 планет. К ним следовало бы прибавить Солнце, спутники, а также звезды. В результате определится наиболее вероятное число обитателей Дуат, соответствующее представлениям египтян, хотя у нас нет уверенности, что наше знание астрономии и знание астрономии в Древнем Египте совпадали.
В «Книге мертвых» определенно говорится: «Девять божеств правят на Западе вместе с Озирисом», а в Речении 371 «Текстов пирамид» Озирис именуется «главнейшим среди тех, кто на Западе». Из древнегреческой «Эннеады» планеты «Т» и «X» могли быть исключены из-за их крайне восточного, по египетским понятиям, расположения, а главное — из-за их опасности для девяти внутренних планет. Одним из косвенных подтверждений этому может служить распространенный сюжет — изображение «шакала и девяти пленных» на печатях у входа в египетские царские усыпальницы. О значении символа шакала уже говорилось выше, а «9 пленных» соответствуют «бессмертным», которыми цари правят в Дуат. А поскольку царь-Озирис символизирует одновременно Гора и Сета, то мы получаем в этом сюжете искомое число 11.
Другое важное, но плохо понятое выражение, распространенное в древности, «Девять луков». Египтологи полагали, что они символизировали страны, враждебные Египту, но трудно поверить, чтобы у Египта на протяжении всей его истории всегда было 9 врагов. Мы уже видели, что лук — оружие, включенное в иероглифическое имя «следовавших за Гором», которые, по моей гипотезе, символизируют планеты в Дуате. А в «Текстах пирамид» (Речение 437) упоминается о том, что правит этими «луками» шакал! Это прямая параллель с «шакалом и девятью пленниками». Выдержка из следующего египетского гимна является прямым указанием, что «девять луков» — небесные тела: «Он идет к тебе, о Ра! Даруй ему небесный горизонт, пусть он главенствует над девятью луками и пусть одарит Эннеаду».
В отличие от 9 западных божеств, эти девять расценивались как враждебные или опасные, и имеются многие символы усмирения и подчинения их фараоном; например, на сандалиях Тутанхамона 9 луков были изображены так, чтобы царь мог наступать на них. И снова, поскольку фараон воплощал Гора и Сета, в этом сюжете тоже названы 11 участников.
Хотя девять — обычное количество божеств Эннеады, в «Текстах пирамид», «Книге пещер» и других египетских текстах иногда упоминается десять, двенадцать, а иной раз и большее число божеств. Но эти случаи редки и не меняют общей картины. Надо, кроме того, помнить, что 10 и 12 считались в Египте более «совершенными» числами, чем 9. Число 10 могло быть получено, например, добавлением Гора-младшего к гелиопольской Эннеаде. С другой стороны, добавив Солнце к основному числу 11, мы получим число 12.
Как уже говорилось, речь идет не о доказательстве справедливости египетских представлений о Солнечной системе до хаоса, а о том, чтобы продемонстрировать, что «девять божеств», «девять луков», «девять пленников» и «Эннеада», вероятнее всего, в одинаковой мере — планеты Солнечной системы в представлении египтян в «изначальное время».
Мы уже приобрели обширные «географические познания» о небесной стране Дуат, но есть еще одна важная область, которая была необходима фараонам, чтобы успешно достичь своей цели — вечной жизни. Речь идет о Сехет-хетеп — «Поле даров», «Поле мира», о котором не раз упоминалось в египетских текстах. Само его расположение доставляло определенные трудности современным египтологам. С одной стороны, оно вроде бы находится там же, где «Тростниковое поле», с другой — этому образу свойственна какая-то двойственность: поле это может находиться и в небе, и под землей. Поэтому, например, в «Текстах пирамид» упоминается, что усопший фараон «должен спуститься на поле своего двойника, на Поле даров». Ведь его «двойник» — это усопший Озирис, а последний символизирует метеорит, действительно находящийся под Землей. В свете гипотезы взорвавшейся планеты эти представления египтян обретают смысл постольку, поскольку метеориты попадали на Землю из разных мест — не только с планеты «Озирис\Гор-старший», но и с взорвавшейся позднее планеты Сет (планета «X» или «Т»), а также с их спутников, так что для египтян не было ничего несообразного в том, что в подземном мире могли оказаться «посланцы» и Озириса, и Сета.
Второе же «Поле даров» было небесным, и, возможно, совпадало с «Тростниковым полем» (на нем также имелся «остров»). В большинстве египетских текстов упоминается либо одно, либо другое поле, а не оба вместе. Есть и тексты, в которых ясно указывается на их различия: Тростниковое поле, как уже отмечалось, связано с водой, в которой фараоны и божества могут искупаться (Речение 254 и др.), а Поле даров ассоциируется прежде всего с твердой землей.
Что же это за земля и что за «дары»? Мы уже говорили о главном поясе астероидов, в котором находятся остатки двух взорвавшихся планет. Интересно сопоставить эту концепцию с описаниями небесного «Поля даров» у самих египтян, на котором имеются «отрубленные головы врагов» (Речение 519). Или о нем же: «Сокол был захвачен Сетом, и я увидел ущерб на Поле даров. Я освободил сокола и открыл тропы Ра в день, когда небо задыхалось от удушья» («Книга мертвых», Заговор 110).
Если мы сопоставим это описание катастрофических событий с упоминаниями о подземном «Поле даров» в «Книге Врат» и других, станет ясным характер этих «даров» как фрагментов бывших планет.
В «Книге мертвых» (Заговор 109) говорится: «Я знаю Тростниковое поле, принадлежащее Ра, стены которого из железа». Астероиды и метеориты действительно известны высоким содержанием железа Кроме того, согласно «Книге мертвых», на Поле даров будто бы находится Эннеада — девять основных планет. Египетская мифология, как мы снова видим, соответствует идее о том, что при взрыве планеты ее фрагменты разлетались в разные стороны, попадая как во все небесные тела Солнечной системы, так и в космическое пространство.
Египетское слово «хетеп» (дары, жертвоприношения), перевернутое в характерной для египтян словесной игре, дает слово «петех», иначе говоря, имя египетского бога Птаха. Он был верховным божеством древнейшей египетской столицы Мемфиса и считался «творцом». Мемфис же именовали «божественным первозданным островом». Культ Птаха был более интеллектуальным вариантом гелиопольского культа Атума. Если Атум создавал мир «извергая из уст», а также с помощью мастурбации, то Птах формировал его «мыслями и словами своего сердца». Жрецы Птаха соперничали со жрецами Атума, и неудивительно, что культ Птаха, подобно культу Атума, со временем становился все более монотеистическим и метафизическим. У мемфисских теологов позднейшего времени появилось даже поддельное признание самого Атума, что он был сотворен могущественным Птахом.
Но до того, как началось это богословское соревнование, Птах выступал в достаточно скромной роли бога, упавшего с небес на землю. Кроме того, его часто изображали в мумифицированном виде, стоящим на цоколе в форме «маат» (знак половины), чтобы подчеркнуть его роль в первоначальном разделении неба и земли.