В целом очевидно, что фараон, идущий к своему возрождению, персонифицировал несколько «божеств» (планет, спутников), погибших в небесной «битве» и последовательно воплотившихся в Земле и Луне. Вероятно, «Ба» и «Ка» усопшего фараона внутри пирамиды соединялись с «Ба» Сета, явившейся с северных звезд, а в день новолуния к ним присоединялись также «Ба» Тота и «Ба» Ваджет. Все вместе они «восходили» на восточной стороне неба, после чего происходило разделение, и каждая из «Ба» отправлялась к своему двойнику.
В этой главе я использовал, свою интерпретацию древнеегипетской мифологии, чтобы в новом свете увидеть значение пирамиды и прилегающего к ней комплекса сооружений. Этому ряду дедуктивных, логических выводов вполне соответствует буквальный перевод слова «Мер» — пирамида: «средство подъема».
Если принять, что образцом для египетских пирамид являлась Великая пирамида, которая символизировала метафизическую Землю, то можно сделать вывод, что меньше всего следует ожидать обнаружения в пирамидах захоронения фараонов, поскольку, согласно египетской мифологии, тело усопшего царя относилось к подземному царству, где находился Озирис до возрождения, а «Ба» и «Ка» принадлежали Озирису в его метафизическом, небесном бытии. Я не первый исследователь, который поставил под сомнение ортодоксальную теорию о пирамидах как месте захоронений, но я первым выдвинул последовательную систему аргументов, основанную в большей мере не на цепи логических построений, а на самом факте отсутствия прямого доказательства захоронений (наличии пустых саркофагов). Конечно, находятся «посторонние захоронения» в уже существующих пирамидах, относящиеся к позднейшим периодам египетской истории, да и собственно египетская практика захоронений могла со временем измениться по каким-то экономическим и иным причинам.
Обратимся к другим составляющим «пирамидного комплекса» Древнего Царства. По моей теории, метафизический царь Озирис покидал пирамиду с ее восточной стороны. Ему следовало «пройти» путь от палаты саркофага через переднюю палату и три ниши, а затем — через «ложную дверь», обычно имевшуюся в примыкавших к пирамиде «погребальных храмах». В самом этом храме имелось пять ниш для статуй, и это число, очевидно, означало пять дней, добавленных к «совершенному» году из 365 дней. Иначе говоря, эти ниши символизировали «порог» между беспорядком сотворенного мира и порядком несотворенного («изначального» мира). Проходя через эти ниши, царь-Озирис метафизически «свертывал» акт творения мира.
Египтологи рассматривают эти храмы, как центр культа и вечный дворец усопшего фараона, в честь которого там совершались ритуалы и жертвоприношения. Но трудно было бы объяснить, зачем все это нужно было фараону, уже пережившему небесное возрождение и обретшему «сияющее бытие». Возможно, просто хитрым жрецам выгодно было, чтобы люди думали, будто «великое божество» постоянно созерцает их щедрость в моменты «приношения даров».
Логика египетской мифологии приводит нас к выводу, что «Ба» и «Ка» фараона, пройдя через «погребальный храм» (я предпочитаю называть его «храмом акта творения»), должны были проследовать дальше по насыпной дороге в «Храм долины», который и был, согласно моей гипотезе, «последним пристанищем» усопшего фараона Озириса на Земле. Египтологи же, напротив, считают этот храм началом пирамидного комплекса, расцениваемый как погребальный. Но, принимая во внимание существующие изображения похоронных процессий, можно понять, что для погребения «Храм долины» слишком мал.
Между тем гипотеза взорвавшихся планет позволяет предложить такого рода объяснение. Самая непосредственная близость этого храма к искусственному водоему, наполненному водой Нила, символизирует близость к «небесным водам», по которым должно было совершиться путешествие царя Озириса на «Тростниковое поле». Кроме того, Озирис, по преданию, некогда упал на Землю «в обильные воды». «Воспроизведение» их было, очевидно, необходимо как один из этапов его небесного возрождения. В «Текстах пирамид», как уже отмечалось, упоминается, что во время этого процесса должны соединиться «воды жизни Небес» и «воды жизни Земли» (Речения 611, 685). Та же идея в изобразительной форме передана в абидосском храме, где фараон Сети I получает от богов живительную воду (илл. 10). Если уделить должное внимание символике воды в египетской религии, и особенно в ритуалах, связанных с возрождением Озириса, то это и даст разгадку тайны «Храма долины». Вероятно, именно поэтому насыпная дорога, которая вела к нему, именовалась «Ра сета» — «Вход в поток».
Как следует из моего исследования Древнего Египта, пирамиды предназначались прежде всего для путешествия фараонов в небо, а не для их захоронения. Мифы об Озирисе заставляют предполагать, что тело фараона, вероятно, первоначально находилось под пирамидой. Возможно, в конце концов, его там и хоронили, но не приходится ожидать, что оно будет найдено в самой пирамиде, выше уровня земли.
Сколько же фараонов «поднялись в небо» с Великой пирамиды в Гизе? Вопрос этот может удивить египтологов, полагающих, что каждая пирамида была усыпальницей, причем построенной только для одного царя. Но что если Великая пирамида была первой пирамидой, построенной в Египте, причем еще до становления древнеегипетской цивилизации? Если так, то почему фараоны 1-й, 2-й и 3-й династий получили привилегию отправиться в вечную жизнь из Гизы? В нашей работе были приведены некоторые данные, позволяющие предполагать, что Великая Пирамида существовала в додинастическую эпоху. Кроме того, наше прочтение положений египетской религии показывает, что Великая пирамида предназначалась для царей как место их «подъема», поскольку Гизу египтяне считали «западным горизонтом», родиной Сокара/Озириса и воротами в небесный Дуат.
Как же объяснить многочисленные помещения и переходы внутри Великой пирамиды? Хорошо то, что теперь мы можем исключить нелепое предположение о том, что похоронные процессии взбирались вверх по Великой галерее. Вместе с тем следует признать: мое исследование египетской мифологии и религии все еще не дает объяснения уникального внутреннего устройства Великой пирамиды. Какое религиозное значение могли иметь «вентиляционные» шахты или кронштейны в Великой галерее? Конечно, они могли выражать определенную числовую символику, но у них есть и какая-то функциональная цель, нам точно не известная. Великая пирамида во многом еще остается «аномалией» по отношению к древнеегипетской культуре, которую в целом можно успешно интерпретировать с помощью гипотезы взорвавшихся планет. Много аномалий такого рода могут подорвать теорию, но одна является допустимой, и ее можно объяснить тем, что Хеопс использовал создание доисторических зодчих (хотя первоначальной цели ее создания это не объясняет). Поэтому мы должны продолжать исследование, исходя из рабочей гипотезы, что первоначальное назначение Великой пирамиды нам неизвестно.
Возможно, дело в том, что она изначально не была построена для целей религиозного культа, связанного с вечной жизнью. Поэтому создание ее как «Земли в миниатюре» могло иметь сначала не религиозный, а научный смысл. Жрецы, которые в дальнейшем использовали пирамиду, возможно, знали ее «научные тайны», а может быть, располагали только легендами о том, что пирамида — «Гора Земли» или «центр мира». Но вполне понятно, что подобное сооружение могло стать центром религиозного культа и рассматриваться как средство «подъема в небо». Эта модель Северного полушария Земли, находившаяся в центре земных масс, могла явиться самым подходящим местом для зарождения культа взорвавшейся планеты. Но у нее имелся соперник, который тоже мог играть подобную же роль.
Любой египтолог сразу назовет два важнейших религиозных центра Древнего Египта; район Гизы — Саккары — Мемфиса — Гелиополя на севере и район Абидоса на юге. При этом Саккара и Абидос считаются сакральными некрополями древнейших царей, многие из которых построили в этих местах грандиозные сооружения. Этот дуализм египтологи вначале принимали как должное, хотя мифология, традиции и географическое положение обоих центров значительно увеличивают вероятность существования научных знаний в сердце древнеегипетской религии.
Современный Абидос находится в 50 км к югу от г. Сохаг. В Абидосе прежде всего привлекает внимание храм Сети I (19-я династия), один из самых великолепных в стране. Древние египтяне именовали Абидос «Та вер», «великая земля», однако д-р Франкфорт предположил, что этот эпитет следует понимать как «величайшая», в смысле «древнейшая». «Та вер» начинается со значка «остров» с тремя точками, что означает «Землю», затем следует значок «Первозданная гора» на жезле, с двумя перьями наверху. Абидосские жрецы создали большую модель этого символа, которую носили по городу во время ежегодных процессий. На этом «абидосском фетише», как его назвали египтологи, явно различим условный холм на шесте (рис. 22а). Египтолог Р. Вилкинсон в своей книге о египетском искусстве, о которой мы уже упоминали, отметил, что верхняя секция этого фетиша символизирует голову божества, и не случайно жрецы Абидоса претендовали на то, что в их городе будто бы захоронена «голова Озириса». Выше уже говорилось, что в древнеегипетской символике голова тождественна самому божеству, то есть, по нашей теории, планете («Первозданной горе»). В целом верхняя секция «абидосского фетиша» символизирует воскрешенного в небесах Озириса («гору», или иначе — планету «Озирис»), Это косвенно подтверждается тем обстоятельством, что у египтян изображение этого «фетиша» входило в состав иероглифа «Гора» («джу»), являющегося истоком названия «Абидос» (греческая переделка названия «Аабджу»), Такого рода символическая гора, служащая подножием фетишу в другом варианте (рис 22Ь), конечно, обозначала «гору запада» (Земля). А фетиш в целом, согласно египетской традиции идеографии, символизировал известное нам название «Та вер» — «Великая земля». Однако исходя из нашей планетарной интерпретации, было бы лучше его перевести как «союз неба и земли».
Длинный шест, часть фетиша, мог символизировать «небесную опору» божеств Шу или Хатхор, но, возможно, шест символизировал не просто пассивную «опору неба», а средство подъема Озириса в небесный мир. Интересную параллель «абидосскому фетишу» представляет собой фетиш из важного доди-настического религиозного центра Гиераконполя — изображение головы сокола, увенчанной двумя большими перьями, на опоре, напоминающей ствол (рис. 22с). Как и Абидос, Гиераконполь построен вокруг холма, и не было бы слишком смелым предположить, что «ствол» или «шест» в этих фетишах символизировали «пуповину», позволявшую Озирису возродиться с помощью небесного тела Нут.
Тем, кто отдает предпочтение данным археологии, будет интересно узнать, что в Абидосе находился «Озирион», загадочное полуподземное мегалитическое сооружение, о котором упоминалось в одной из предыдущих глав (см. илл. 19). Жрецы Абидоса устроили каналы в этом громадном каменном сооружении, создав искусственное озеро вокруг центрального «острова». Они соорудили там, под крышей, сдвоенную лестницу, копируя иероглиф, символ «Первозданной горы». Египтологи убеждены, что этот Озирион символизировал подземный мир или «Первозданную гору», возникшую из пучины Нун. Символизировала ли эта «гора», в свою очередь, возрожденную Землю (Гор) или воскрешение Озириса в Дуате на небесах? Возможны оба варианта, поскольку, как мы знаем из многих текстов и надписей, в Абидосе ежегодно ставилась драматическая мистерия «Великая процессия», представлявшая весь жизненный цикл Озириса. Ее устраивали только там, и она привлекала множество паломников со всего Египта Согласно описанию Э.У. Баджа, эта мистерия начиналась с картины «смерти Озириса»: происходило «нападение» слуг Сета на ладью, в которой находилась статуя Озириса, изображалась битва с ними Упуата, который одерживал победу. Процессия продолжала свой путь, время от времени «атакуемая» людьми, вооруженными дубинами, пока ее участники не замечали, что статуя Озириса отсутствует. Поднимали тревогу и начинали «поиски Озириса», которые, будто бы, продолжались «три дня». Анубис находил «тело Озириса» в местечке, именуемом Небит (на берегу Нила, в районе Абидоса). Участники мистерии выражали печаль и скорбь. Ритуальной ладьи в их распоряжении в это время не было, и «тело Озириса» отвозили в город на «ладье Тота». После мумификации процессия доставляла тело в усыпальницу в некоем Пекере (его местонахождение точно не известно). За этим следовала сцена новой «битвы» с целью отмщения за Озириса, которой руководил Гор или Упуат и в которой сторонники Сета терпели полное поражение. В финальной сцене Озириса отвозили в его «дворец» на вновь обретенной ритуальной ладье. Надпись, сделанная высоким чиновником фараона 12-й династии Сенусерта III, заканчивалась словами: «Я вызвал радость в сердцах жителей Востока, я порадовал жителей Запада, когда они увидели ладью, доставившую Прекрасного Озириса, владыку Абидоса, в его дворец».
Эта надпись, вероятно, намекала на воскрешение Озириса, причем название Абидос, о чем уже говорилось, имело дуалистическую (небесную и земную) символику. Эта мистерия в Абидосе именовалась еще «Хакир», от «хакири» («спуститесь ко мне»). Так, по преданию, позвал на помощь Озирис из подземного мира.
В предыдущей главе речь шла о небесном путешествии Озириса из Гизы, и я предположил, что символическое «тело Озириса» должно было находиться под пирамидой. Однако египетские источники настаивают на том, что «Голова» его была захоронена в Абидосе. Как же это великое божество могло быть захоронено и возрождаться в двух местах сразу? Среди тех мест в Египте, которые претендовали на обладание частями «тела Озириса», Гиза специально не упоминалась. Среди претендентов были следующие районы: Гелиополь — на «тело Озириса», Мемфис — на «голову Озириса», Абидос — на «голову Озириса».
Голова бога отождествлялась с ним самим, следовательно, три указанных района претендовали на то, что именно у них погребен Озирис.
Обратимся к «Текстам пирамид» как старейшему и самому надежному из египетских источников. Гелиополь там упоминается часто, а о Гизе там почти ничего нет, если не считать одного упоминания, и то под названием «Росто». Но Абидос и связанный с ним Тинитский ном (область) упомянуты там более десяти раз. Есть еще несколько указаний на Небит, где будто бы нашли тело Озириса Рассмотрим теперь ряд речений, относящихся к Небиту, Абидосу и Тинитскому ному.
«Великое (божество) упало в Небит, и трон пустует» (Речение 701); «Твоя старшая сестра собрала твое тело, она искала и нашла тебя на берегу реки в Небите» (Речение 482); «Пробудись же с миром, Озирис, пробудись с миром… ты, который в Небите. Его голову поднял Оа, и он будет неподвластен тлению» (Речение 576); «Восстань, как Озирис… ты чист перед Новолунием… ты, который встает и не знает усталости, ты, живущий в Абидосе» (Речение 437).
Имеется также описание возрождения Озириса в Абидосе с употреблением уже знакомых нам терминов и имен: «Ворота бога Земли открыты, двери Геба отворены для тебя, и твоей речью владеет Анубис… ты — судья среди божеств, ты полагаешь пределы в небесных сферах в своем сияющем состоянии (как Акх), которым повелевает сейчас Анубис. Если ты идешь, значит, и Гор идет, если ты говоришь, значит, и Сет заговорит. Иди к воде и двигайся вверх к Тинитскому ному и пройди через Абидос. Небесный портал до горизонта будет открыт для тебя, и божества радуются, встречая тебя. Они берут с собой на небо тебя с твоей душой; ты наделен душой благодаря им. Ты поднимешься в небо, как Гор, с помощью «шедшед», наделенный силой, вышедшей из уст Ра… и воссядешь на своем железном троне».
Описанное нам уже знакомо, и проблему составляет только природа Абидоса и Тинитского нома В каком смысле здесь говорится о движении вверх? Имеется ли в виду движение вверх по Нилу на юг? И где же находится Тинит? В «Древнеегипетском словаре» Британского музея сказано, что остатки древнего города Тинит, столицы Тинитской области, никому обнаружить не удалось. Так что о нем мы не знаем ничего, кроме малопонятных упоминаний в «Текстах пирамид» и в «Книге мертвых», а также загадочного утверждения Манефона о том, будто две первые египетские династии «правили во времена Тинита». Но верно ли наше заключение, что Тинит — древний город? Разве не должен быть столицей области древнейший Абидос? Существовал ли Тинит в действительности?
Рассмотрим выдержку еще из одного абидосского текста, на этот раз в двух разных переводах для лучшего его понимания.
1. «Иди к воде и двигайся вверх к Тинитскому ному и обогни в бесплотном виде Абидос, который божества даровали тебе, и пусть лестница в Дуат откроется перед тобой».
2. «Ступай к озеру и плыви вверх, к провинции Тинис (Тинит); пройди Абидос в преображенном виде, как наказали тебе божества. Тебе приготовлена дорога вверх, в Дуат».
Зачем же нужно пройти (или обойти) Абидос? И зачем Озирису плыть по Нилу или другому реальному водоему, чтобы попасть в небесный Дуат после выхода на волю из подземного? Здесь явно нарушена логическая последовательность событий.
Поэтому я предположил, что Тинитский ном не реальное место, а небесная или метафизическая область, принадлежащая Небу и Земле в дуалистическом духе древнеегипетской философии. Иначе чем можно было бы объяснить следующее заявление: «О царь Озирис, восстань!.. Великая Эннеада защищает тебя, и твой враг (Сет) по ее воле оказался под тобой… «Подними того, кто более велик, чем ты», — говорят они (боги, Сету), ты, чье имя — Тинитский ном».
Впервые прочтя этот текст, я решил, что слова «Ты, чье имя» относятся к Озирису, но при более внимательном прочтении становится ясно, что имеется в виду Сет, и «Тинитский ном» относится к нему. Это упоминание приобретает реальный смысл при сопоставлении со следующим текстом, в котором «священная земля», по признанию египтологов, означает Абидос: «Гор захватил Сета и положил его ниже тебя (Озириса), чтобы ты мог подняться, а он пусть содрогнется под тобой, как содрогается Земля. Ты более священ, чем он, и имя твое «священная земля»».
Символический смысл этого фрагмента явно состоит в том, что Сет был погребен в Абидосе, в земле, ниже, чем Озирис. Если при этом имя Сета — «Тинитский ном» и Сет должен «поднять Озириса», следовательно, «Тинитский ном» воплощает связующее звено между подземным и небесным миром Дуат. В связи с этим шест (ствол) абидосского фетиша, очевидно, символизирует роль Сета как «колонны неба» (подобно роли Шу или Хатхор). Эта необычная роль, приписываемая Сету, вполне вероятно, выражает различие между ранней и более поздней версиями древнеегипетской мифологии. Очевидно, в «Тинитский» период считалось, что душа Сета не подлежит возрождению в небесной области Дуате. Эти различия определялись особенностями древнейшей политической истории Египта.
Вернемся к вопросу о том, зачем Озирису следовало «проходить Абидос». Чтобы лучше осветить соответствующий мифологический сюжет, я выше совместил два аналогичных отрывка. Если понимать ситуацию в обыденном смысле, то, очевидно, речь шла о земном путешествии на каком-то судне по воде. Но здесь, безусловно, требуется более широкое мышление; если упоминается подъем вверх из подземного мира, то и слова «пройти через Абидос» означают необходимость пройти через поверхность земли, через искусственное озеро (не Озирион ли это?), а затем подняться в «небесные воды». Обратите внимание на разницу в Гизе и в других регионах: в Абидосе не нужно было строить дорогостоящие пирамиды (их там и не было), а Озирису, чтобы достичь небес, требовалась всего лишь «ладья» реальная или метафизическая.
В 1991 г. археолог Д. О’Коннор объявил о сенсационной находке. В пустыне, в районе Абидоса, найдены 12 деревянных лодок, «облицованных» саманным кирпичом, которые были захоронены в период ок. 3000 г. до н. э., то есть в древнейшую эпоху египетской истории. Эти «захоронения» были ориентированы на северо-восток (больше на восток), т. е. соответственно направлению, в котором следовало двигаться Озирису — к «восточной стороне неба». О’Коннор считал, что эти «ладьи» принадлежали одному царю; но он не исключал, что и многие другие цари могли таким образом «захоранивать» свои лодки в этом еще малоисследованном районе. Рядом с захоронением лодок, внутри здания, построенного при царе Хазехеми, был обнаружен искусственный холм из песка и гравия. Холм, очевидно, символизировал «Первозданную гору» и являлся предтечей мастаб и пирамид.
Ладьи Абидоса принадлежат к первому известному захоронению царских судов в Египте. Их цель, очевидно, состояла в том, чтобы поднимать ввысь «по небесным водам», т. е. они имели космический смысл. Другого объяснения их существования не может быть, поскольку они найдены в пустыне, достаточно далеко от Нила. В Гизе отдельные захоронения лодок ориентированы как по линии «восток — запад», так и по линии «север — юг». Например, пять лодочных захоронений у Второй пирамиды в Гизе ориентированы на восток, а у Великой пирамиды четыре захоронения ориентированы на восток, одно — на северо-восток и два — на север. Следовательно, «путь на небеса» в Абидосе отличался от «пути на небеса» в Гизе, но Гиза была в этом случае зависима от Абидоса: если ладьи из Абидоса могли прямо подниматься в небо, то в Гизе им приходилось совершать «путешествия» в двух направлениях, одно из которых — на юг, в Абидос. Это объясняет, почему захоронения лодок в Гизе, ориентированные на север, были пустыми, ведь путешествие на них (из Абидоса в Гизу, где совершался ритуал небесного странствия фараона) уже состоялось. В двух захоронениях в Гизе были найдены разобранные лодки. Если так, то они, очевидно, сначала приплыли на север из Абидоса, прежде чем превратиться в «небесные ладьи», отправляющиеся на «восточную» сторону неба. Они были разобраны не по суеверным соображениям, как считают некоторые египтологи, а в соответствии с принципом египетской мифологии о том, что планета, божество, фараон и ладья идентичны. Здесь логика египтян была по-своему безупречной: если Озирис, подлежавший небесному воскрешению, был расчленен, то и ладья должна быть «расчленена», а затем возрождена вместе с ним. Вот почему в Гизе ладьи «расчленены» и захоронены под землей.
Если ладьи в Гизе были ладьями Озириса и если они плыли из Абидоса в Гизу, то они должны были как-то возродиться до подъема на небо, и здесь в логике египетской мифологии можно отметить известные противоречия. Впрочем, с другой стороны, не известно, точно ли для этой цели использовали именно ладьи из Гизы. Теперь займемся вопросом: зачем была нужна материальная лодка для метафизического путешествия царя Озириса в небо? В египетских текстах называются два различных пути на небеса, один — прямой, имевший два варианта, и другой — непрямой, имевший пять вариантов. Оба направления прямого пути ведут из подземного мира на землю, а оттуда — на небеса (как в Абидосе). «Непрямой путь» — это, во-первых, дорога на поверхность земли в Абидосе, во-вторых, дорога до Нила, в-третьих, — по реке к Гизе, в-четвертых, — к Пирамиде, и в-пятых, — на небеса.
Мы не знаем точно и, возможно, никогда не узнаем, было ли дело в «политическом компромиссе» между различными районами Египта или в чем-то еще, но известно, что перемены произошли при царе Менесе, сделавшем Мемфис новой столицей Египта в начале эпохи 1-й династии. В то время «Первозданная гора» была символически перенесена из Абидоса в Мемфис, который позднее стали именовать «Высокой землей». Перенес ли Менее вместе с «Первозданной горой» на новое место также «голову Озириса» (метеорит)? Это вполне вероятно: ведь оба понятия в египетской мифологии тесно переплетены. Но гадать в данном случае не приходится, ведь этот факт зафиксирован в «Шабакских текстах», суммирующих мемфисскую теологию. Там сообщается о том, как Озирис был перенесен с места захоронения в Гизу Изидой и Нефтидой: «Озирис появился в царской крепости, на севере той земли, куда он явился некогда».
Это буквально означает, что Озирис сначала «появился на земле» к югу от Мемфиса, а потом — в районе Мемфиса. Отсюда немного уже остается до констатации, что первоначально «домом» головы Озириса (т. е. самого Озириса) являлся Абидос. К этому фактически подошел Р. Кларк, заявивший, что он «был сакральным с незапамятных времен» (Указ. соч. С. 131), а Б. Ватерсон прямо указывает, что для Озириса «подлинным и наиболее известным домом, местом упокоения был Абидос» (В. Waterson, Gods of Ancient Egypt, p. 63). Да и по археологическим данным, Абидос был основан ок. 4000 г. до н. э., задолго до того, как был основан Мемфис. Есть также некоторые основания полагать, что особая роль в мемфисском культе некогда принадлежала божеству, именуемому Сокаром. В «Книге о Дуате» говорится о том, что Ра вынужден был обойти стороной 5-й отдел, принадлежавший Сокару, прежде чем в 7-м отделе встретиться с Озирисом. В чем тут дело? Одни египтологи полагают, что «5-е отделение» Сокара когда-то олицетворяло весь Дуат, другие — что культ Сокара постепенно смешался с культом Озириса. Первенство Сокара во времени косвенно подтверждает и наименование мемфисского некрополя («Саккара»), а это подкрепляет гипотезу о том, что Озирис был «перемещен» из Абидоса в Мемфис позднее.
Следует обсудить еще один важный момент в отношениях между Гизой и Абидосом. Речь идет об известном положении мемфисской теологии относительно мирного договора, который положил начало мифологическому объединению Египта: «Геб, владыка божеств… рассудил спор Гора и Сета и прекратил их ссору. Он сделал Сета царем Верхнего Египта, вплоть до места «Су», где он родился. Геб сделал Гора царем Нижнего Египта, вплоть до места, где утонул его отец (Озирис), именуемого «Серединой двух земель»… Они заключили в Аяне мир между двумя землями».
Эти «географические» ссылки выглядят странно, если понимать их буквально, но обретают смысл, если считать, что текст упоминает о «договоре» между двумя божествами-планетами. Место, где был зафиксирован взрыв Озириса, в мемфисской теологии именуется Аян и, возможно, обозначает весь район между Мемфисом и Гелиополем. По мнению египтолога Франкфорта, Су находился в Фаюмском районе, недалеко от Гераклеополя. Обратим внимание на границы Древнего Египта — Бехдет на крайнем севере страны и Асуан и Филы на крайнем юге. Древнейшее наименование Асуана — «Суэнет». Тот самый Су? Сет всегда был связан с югом, и в вышеупомянутом договоре он становится царем юга страны. Асуан/Суэнет являлся южной границей, где, по-видимому, начинались «владения» Сета. Кроме того, считалось, что Асуан — родина бога Хнума, «второго я» Сета Его культ появился в том регионе примерно с 3100 г. до н. э., т. е. со времени становления единого государства в Египте. Интересно, что и фетиш Элефантинского нома, где существовал этот культ, именовался «та-Сети» — «земля Сета». Само слово «Суэнет» означало «торговлю», а кроме того, это была иероглифическая анаграмма словосочетания «не-суэт», т. е. «тот, кто принадлежит растению юга (осоке)», а так именовались правители Верхнего Египта.
Почему же Сет «был рожден» на южной границе? Планетарная гипотеза может предложить два ответа: или Асуан символизирует первоначальное, еще «мирное» положение планеты Сет в космической бездне, или же он символизирует Солнце, от которого «родились» все планеты (включая планету Сет) в процессе становления Солнечной системы. Обращает на себя внимание близость Асуана к Тропику Рака, который представляет собой определитель наиболее северного склонения Солнца в период летнего солнцестояния. Профессор Л. Стеччини полагает, что в Асуане имелась простейшая астрономическая обсерватория, которую египтяне использовали для вычисления длины окружности Земли. Асуан был для них солярным символом и символом ориентировки по Солнцу.
Итак, южная граница символизировала Солнце, а район Аян — планету Озирис до ее гибели. Какова же роль Абидоса? Ведь именно там, по преданию, Озирис был впервые «найден» у Нила в Небите, благодаря чему в Абидосе появилась сакральная «Первозданная гора». Да и в «Текстах пирамид» говорится о том, что Озирис должен по воде «пройти Абидос», который действительно был «выше по течению» Мемфиса. В связи с этим вспомним загадочный праздник в честь Озириса, во время разливов Нила, когда египтяне поднимались «вверх» по реке в Абидос, а затем плыли «вниз», в Мемфис. Не было ли это путешествие «обратным проигрыванием» гибели планеты Озирис и ее «захоронения» (попадания фрагментов под землю) в Абидосе? Возможно, Нил при этом символизировал «небесные воды». Если так, то у Великой пирамиды действительно имелся очень серьезный «конкурент» в лице Абидоса.
Теперь все детали этого «сценария» обрели для меня общий смысл. Перенесение «головы Озириса» в Мемфис при Менесе было оправдано, как его символическое «воскрешение», но это не меняло того обстоятельства, что он был первично «захоронен» в Абидосе. Сам ритуал «воскрешения» на севере, в нижнем течении Нила, возможно, существовал еще с додинастических времен. Разве могли египтяне не заметить, что воды Нила текут к тому месту, «откуда явился» Озирис? В символическом смысле, если Озирис «утонул» в районе Мемфиса, то он «возрождается» в водах Нила постоянно. А в планетарном смысле, очевидно, Абидос символизирует «Землю», находящуюся в среднем Египте между Солнцем (Асуан) и одной из двух взорвавшихся планет (согласно Ван Фландерну) — регион Мемфиса.
Что же особенного было в географическом положении Абидоса? Разложим карту Египта и сравним астрономическое расположение планет «В» и «К» с географическими данными по Древнему Египту, Результаты будут удивительные (рис. 23). Взятому за точку отсчета «Солнцу» (Филы — Асуан) соответствует 24° северной широты, а «Земле» (место «захоронения Озириса», Абидос) — 26°11′, что соответствует стандартной мере в одну астрономическую единицу (а.е.). Установим на карте место, соответствующее расстоянию удаления планет «В» и «К» — 1,6 и 2,8 а.е. соответственно. И что же? Получим: 2,8 а.е. соответствует 30°8′ с. ш., а широта Гелиополя — примерно 30°7′ с. ш. Между тем, Гелиополь был, по преданию, построен на «первой земле», созданной Атумом, и там, по другой легенде, хранилась в ларце «эманация Озириса». Не мог ли Гелиополь символизировать планету «К»? Теперь возьмем за точку отсчета Асуан (24° 6 мин), и в этом случае расположению планеты «К» соответствует 29°57′ с. ш., а это — середина Мемфисского некрополя, где тоже была «захоронена голова Озириса». Получалось, что египетская религия сосредоточилась на взрыве первой из взорвавшихся планет, имевшем место ок. 250 млн лет назад.
Эти поразительные астрономо-географические совпадения имеют силу только в случае, если: во-первых, если точны научные оценки Ван Фландерна, а во-вторых, если древние египтяне действительно могли вычислить расстояние, равное 2.8 а.е., чего в действительности могло и не быть. Поэтому гипотезу, связанную с планетой «К», следует рассматривать в общей системе доказательств, которая развивается в данной книге. С моей личной точки зрения, достаточным аргументом в ее пользу является весь археологический и мифологический контекст, в котором Абидос и Гиза использовались для сакрального воскрешения Озириса.
Скептики могут возразить, что не было никакого древнего города в месте гипотетической локализации планеты «В» (на расстоянии 1,6 а.е.), где произошел предполагаемый взрыв ок. 65 млн лет назад. Но неизвестно, не найдутся ли на искомой широте (ок. 27°) руины какого-либо города, если археологи начнут там работать. В прошлом смелые исследователи открывали «забытые города» даже при меньшей информации, чем рассмотренная нами.
Может ли быть, чтобы «забытый город», символизирующий планету «В» (Изида), некогда существовал в Египте между Абидосом (Земля) и Гелиополем (планета «К»)? Чтобы ответить на этот вопрос, надо установить, что египтяне действительно верили в две взорвавшиеся планеты. Наиболее явное указание на эти две планеты, как уже отмечалось, содержится в «Книге мертвых», где «Гора Баху» именуется «высокой двойной горой, триста родов (ок. 5 м. — Пер.) в длину и пятьдесят в ширину». Существует два идентичных «адзе» Сета, соответствующие Большой и Малой Медведице. Не идет ли здесь речь о планетах «X» и «Т»? Имеются упоминания о «двоих на Поле даров» и «двух великих божествах», властвующих на «Тростниковом поле». И почему царь появляется перед Мином «во главе двух конклавов»? (Речения 606,246,664а). Идет ли речь о двух парах враждующих планет, или все это бессмысленные абстракции египетского дуалистического мышления?
Более соотносятся с идеей о двух планетах верования египтян и шумеров о том, что одно божество спускается (падает) на Землю в поисках другого, как, например, Изида разыскивает Озириса. Можно также вспомнить предание о том, будто Озирис вступил в любовную связь с Нефтидой, которая считалась богиней Земли. Эти легенды, вполне вероятно, символизируют падение на Землю фрагментов взорвавшихся планет Озириса (250 млн лет назад) и «Изиды» (65 млн лет назад).
В шумерской мифологии имеются аналогичные иносказания, касающиеся двух последовательно взорвавшихся планет.
Мы уже упоминали о мифическом сюжете, как «владыка Земли» бог Энки отправлял в подземный мир Эрешкигаль, которая становилась владычицей этого мира, а потом к ней спускался бог Нергаль и становился ее нареченным, или о том, как Инанна (Иштар) спускалась в подземный дворец к своей сестре Эрешкигаль и о гибели последней.
В египетской мифологии, как однажды уже говорилось, есть также странное упоминание о том, что Геб совершил насилие в отношении Тефнут, в то время, когда он пытался завладеть уреем (знаком власти) Шу. Его «насилие» в отношении Тефнут может символизировать первый взрыв планеты «К», когда планета «В» еще существовала. Фрагменты планеты Геб, проникшие через поверхность планеты Тефнут, и означали это «насилие».
Важно отметить, что я говорю здесь не о случайных примерах, а о мифах, имевших центральное значение в различных древних культурах. Такого рода мифы созданы по двум основным образцам: согласно одному, две взорвавшиеся планеты были «братом и сестрой», согласно другому — обе были «женщинами». Эти варианты отражены на схеме системы египетских верований, где такого рода планеты символизируют Тефнут — Нут и Изида — Озирис (рис. 24).