Одним из самых известных мест почитания Изиды являлся Фила на южной границе страны. Однако храм в ее честь там был создан достаточно поздно, в VII в. до н. э.
Можно предположить существование центра культа Изиды в доисторические времена, когда в Египте господствовала матриархальная религия, но позднейший патриархальный культ Озириса должен был искоренить почитание воскрешения женского божества, поскольку только одно божество могло воплощать взорвавшуюся планету с ее единственным спутником («глазом»). Не могло ли случиться так, что новое египетское государство, сложившееся примерно к 3100 г. до н. э., уничтожило город Изиды вместе с соответствующим культом? Может быть, руины этого города еще существуют, погребенные песками пустыни, где-то к северу от Абидоса»
Один из аргументов, которые могут привести против того, что Абидос астрономо-географически символизировал Землю, — то обстоятельство, что и Великая пирамида также, по-видимому, символизировала Землю, изображая ее в миниатюре. Но, по-моему, мы в этом случае имеем дело с двумя великими замыслами, которые не исключали друг друга: пирамида являлась физическим символом Земли, а Абидос — ее астроно-мо-географическим символом, причем эти модели могли быть созданы различными культурами.
Кроме того, Абидос можно рассматривать, как модель подземного мира Земли, а Великую пирамиду — как метафизическую модель Земли, так что они взаимно дополняют друг друга. Шабакские тексты подтверждают такое толкование, поскольку они именуют место, где, по преданию, утонул Озирис (Аян, в районе Мемфиса), «серединой пути между двумя землями».
Вместо понятия «середина» некоторые переводчики предлагают термин «равновесие», потому что Мемфис географически не является серединой страны. Но если рассматривать смысл иероглифов, обозначающих это название («песешет-тави»), то мы получим несколько иную картину. Имеющиеся здесь два значка «остров» с тремя точками под ними не означают «две земли» в смысле «Верхний и Нижний Египет»; это два значка, символизирующих Землю. Поэтому данное сочетание более уместно перевести «одна из двух Земель». С точки зрения египтологов, это не имеет смысла, но такой буквальный перевод обретает смысл, если иметь в виду символ метафизической Земли: в Гизе, откуда начиналось путешествие в небесный Дуат, и подземное место подъема в Дуат в Абидосе. Это и были «две Земли» Древнего Египта! А значок, изображающий две скрещенные палки (часть того же иероглифа), означает «раздел», разъединение «двух Земель», что и произошло, когда Менее перенес «голову» Озириса в Мемфис.
Теперь обратим внимание на Вторую пирамиду в Гизе. Каким образом вписывается в наш сценарий эта пирамида, почти равная по величине Великой? Как уже говорилось, Вторая пирамида была построена без применения развитой технологии, использованной при строительстве Великой пирамиды, и ее внутреннее устройство гораздо проще. В частности, в основании Второй пирамиды имеется слой красного гранита, что прежде казалось непонятным, но теперь ясно, что это религиозный символ. Недаром в иероглифе «истинная пирамида» под значком «пирамида» имеется красная полоска, напоминающая основание Второй пирамиды. Некоторые египтологи обратили внимание на эту деталь, хотя никак ее не комментировали. Ответ на это можно найти с помощью гипотезы взорвавшихся планет. «В сакральном месте Росто (Гиза), — сообщает египтолог А. Эрман, — перед усопшим открываются две дороги, и обе они ведут в благословенную землю; одна из них лежит по земле, а другая — по воде. Обе дороги извилистые, и путник не может сменить путь, потому что между дорогами лежит огненное море… И на обе эти дороги надо выйти через огненные ворота».
Читатели без труда узнают в этом «огненном море» огонь, очевидно, охвативший Землю после катаклизма планеты Озирис около 250 млн. лет назад; отсюда и в «Текстах пирамид» Земля именуется, в частности, «огненным островом». Этот «мировой пожар» и был границей между «двумя дорогами» — подземной областью Дуат и «водами небесного Дуата». Чтобы «свернуть» катастрофу, душа фараона должна была сначала спуститься под землю, затем по «земной дороге» достигнуть поверхности земли и следовать вверх по дороге «небесных вод». В обоих случаях поверхность Земли, охваченная пламенем в момент катастрофы, играла роль «огненных ворот».
Красная полоса в иероглифе, обозначающем пирамиду, и есть символ «огненных ворот» или «огненного острова»; такую же роль играло и красное основание Второй пирамиды. Великая Пирамида, в отличие от Второй пирамиды, не имеет красного гранитного слоя и построена с использованием совершенно новой технологии. Одна из них создавалась как религиозный символ, а другая — как научный символ, и в первой части книги уже приводились данные в пользу того, что некогда Великая пирамида стояла в «блестящей изоляции» и вдохновила кого-то на создание Второй пирамиды ей под стать.
Что заставило строителей Второй пирамиды взяться за этот громадный труд? По нашей концепции, египтяне позднего до-династического периода были одержимы идеей дуализма, которая коренилась в легендах о небесной «битве» двух планет в «Замке булавы», что, возможно, отражало взрыв планет внутренней Солнечной системы вместе с двумя спутниками. Если строители Второй пирамиды и не знали, что Великая пирамида являла собой модель Северного полушария Земли, то им могло казаться, что она символизирует планету Озирис, и решили построить Вторую пирамиду, символизирующую того же Сета, который не всегда рассматривался негативно. Но если они считали, что Великая пирамида — «идеальная Земля», место небесного возрождения фараонов, откуда они попадали на планету Озирис, то и Второй пирамиде они могли придать значение места, откуда путь лежал к планете «Изида».
Итак, была ли Вторая пирамида символом второго полушария метафизической Земли для путешествия к планете «Изида», или же она являлась символом планеты «Сет»? Вряд ли древние египтяне просто поставили перед собой цель возвести груду камней, которая внешне была бы похожа на Великую пирамиду. При строительстве они приняли два самостоятельных решения — одно касалось наклона стен пирамиды, а другое — угла, под которым был сделан вход в пирамиду. Как увидим, эти решения были связаны с математическими и числовыми символами.
Историки давно подозревали, что определенные элементы древнего искусства содержат некую математическую символику. Это относилось и к «цветочному орнаменту», и к «звездочкам» в Древнем Египте, Шумере и других странах Древнего Востока В 1992 г. исследователь X. Смит обратил внимание на то, что в Египте «розетки» в форме цветов обычно появлялись в сценах с участием мощных животных, чудовищ или в сценах «водных» процессий. Такого рода сцены нам знакомы по историям небесных (планетарных) «битв», кончины Озириса, воспитания его сына Гора и тд. Загадочные «цветы» были распространены в период становления древнеегипетского государства; примерами могут быть «булава Скорпиона» и «палетка Нармера». На первом изображении у головы царя Скорпиона в Белой короне изображены скорпион и цветок с семью лепестками (рис. 25). Как отмечает Смит по этому поводу, «нельзя не заметить, что эта розетка имеет отношение к титулу или имени царя».
На «палетке Нармера» (рис 27) изображены такого же рода орнаментальные цветы с семью лепестками, как над головами слуг царя в Белой короне. Однако, когда царь изображен в Красной короне, цветок у головы слуги имеет 6 лепестков. Не могло ли число лепестков на этих изображениях символизировать число планет, вовлеченных в мифологическую «битву» Озириса и Сета? По наблюдению Смита, число таких лепестков в искусстве Египта и Ближнего Востока, как правило, шесть, семь или восемь, за редкими исключениями. Это характерно не только для египетского изобразительного искусства, но и для архитектуры. Например, в Саккаре ступенчатая пирамида имела 6 ступеней, а в Мейдуме первоначально 7 ступеней, а позднее была «достроена» восьмая. Более того, проф. Стеччини в своих исследованиях по геодезии Древнего Египта пришел к выводу, что границы этой страны определялись следующим образом: граница Верхнего Египта на юге тянулась на шесть градусов по широте, а у Верхнего Египта она проведена так, что к ее протяженности надо добавить один градус, и тогда ее общая протяженность составила бы семь градусов (рис. 23). Если царь Менее придавал этому такое значение, то, значит, здесь имелся сакральный смысл. Не этой ли числовой символикой руководствовались строители Второй пирамиды? Ранее я уже отмечал, что угол наклона этой пирамиды имел математические измерения, явно содержащие числа 6 и 8: синус (53°10′ = 0,800; косинус — 53° 10’= 0,600).
Кроме того, в Храме долины Второй пирамиды крышу поддерживали 16 колонн в форме буквы «Т», разделенных центральной осью на две группы по восемь, а расставлены они были таким образом, что на одной линии их выходило по шесть. В соседнем Храме Сфинкса во внутреннем дворе имелось 24 колонны, разделенных на четыре группы по 6, а две дополнительные колонны в восточной и западной нишах создавали общее число 28, причем центральная ось делила колонны на группы по 8 и 6 (рис. 26).
Стеччини показал, что регион Гелиополя — Мемфиса имел особый статус и был отделен от всех остальных номов Египта. Он начинался на уровне 30°6′ с. ш., приблизительно в месте расположения Гелиополя. Однако Стеччини не совсем прав, полагая, что он заканчивался у деревни Сокар (Саккара) (29°51′). Огромная ступенчатая пирамида, подземные своды Серапеума и архаический Мемфис (а они были явно важнее Саккары, в то время малоизвестной деревни) находились на широте 29°52′ Разница в одну минуту в данном случае не пустяк, поскольку это значит, что границы особого района, включавшего Гизу (30° с ш.), были изменены, чтобы получилось соотношение 6:8. Выходило расстояние в шесть минут севернее Гизы, до Гелиополя, и восемь минут южнее Гизы, до Мемфиса. Снова мы встречаемся с числами 6 и 8. Стеччини обратил внимание, что этот особый район вокруг Гизы обозначался иероглифом в форме квадрата с водой или рыбой внутри — символ так называемого «квадрата Пегаса» (четыре звезды, которыми древние астрономы обозначали начало карты небосвода). Уоллис Бадж отметил, что весьма похожим значком обозначался Аян, место, где, по преданию, утонул Озирис. Так как Стеччини полагал, что протяженность района Гизы соответствует 15', а не 14, то его привлекла символика расположения звезд в «квадрате Пегаса» — каждая сторона по 15° Зато он не обратил внимания на более глубокий символизм: «квадрат Пегаса» связывал созвездия Пегаса и Андромеды. Последнее включает одну из звезд «квадрата», так что образуется шесть больших звезд, а первое включает «угол» «квадрата», так что образуется восемь звезд. Таким образом, иероглиф «квадрат Пегаса», обозначавший район Гизы, снова содержал соотношение 6:8.
Отчего же числа 6 и 8 имели такую важность для создателей Второй пирамиды и для создателей района вокруг Гизы в целом? Могут ли они содержать ответ с шестью и восемью лепестками, появлявшимися в архетипических сценах героических деяний? Не имели ли все эти сцены отношение к планетам, находившимся в центре египетской мифологии?
В процессе этой работы я постоянно имел в виду числовую символику древних египтян как один из второстепенных вопросов и постепенно пришел к выводу, что она является ключевой для понимания мышления египтян, особенно — строителей загадочных сооружений в Гизе. Попытки ее расшифровать, с моей точки зрения, носили ограниченный и во многом субъективный характер, и я готов поделиться своими мыслями с другими исследователями, надеясь, что эти числа могут помочь заставить заговорить безмолвные камни.
Я уже упоминал о важности числа 10 для египтян. Их год в 360 дней делился на 36 «совершенных» недель, по 10 дней в каждой. Значение числа десять очевидно также из мифов о рождениях и возрождениях. Изида, например, родила Гора через десять месяцев, й это, согласно египетским мифам, — общее правило для беременности богинь. Согласно данным У. Баджа, число 10 имело большое символическое значение также для Гора, сына Изиды, а древние вавилоняне считали, что «новая жизнь» на Земле начиналась на десятый день их фестиваля «Акиту». «Око» Гора также было возвращено ему во время десятидневных праздников («Тексты пирамид», Речение 497).
Но каково же историческое или символическое значение числа 10? Скорее всего, это был высший числовой символ возрождения, поскольку число 10, умножаемое само на себя, не меняется по форме (10,100,1000 и т. д.). Кроме того, еще древние заметили, что число десять — это сумма символических чисел 3 и 7. Египетский месяц состоял из трех недель, а год — из трех сезонов. Три периода Изида вскармливала и нянчила Гора на Земле, и три дня прошло от гибели до воскрешения шумерской богини Инанны. Эти мифы основывались на веровании, что возрождение (воскрешение) происходит на земле и продолжается в течение трех периодов. Поэтому и Землю египтяне изображали символически как остров с тремя точками под ним («точка» буквально означала «дыру» или «пещеру»).
Хотя число десять и сохраняло форму в числах, кратных десяти, но для их формирования требовались многие ноли, и поэтому древние считали, что число 9 — еще более совершенное, чем 10. При сложении цифр любого числа, кратного девяти (27, 36 и т. д.), в сумме всегда получается 9. Поэтому в оккультной символике Изида часто изображалась в виде двух змей, обвившихся вокруг посоха, что графически представляло ее тайные числа — «Числа возрождения» (9 и 10). Можно сделать вывод, что шестилепестковый цветок символизирует Землю. Но прежде надо понять наиболее интересный из символов — цветок с 8-ю лепестками. Число 8, конечно, обозначает Озириса. Мистерии в его честь в Абидосе продолжались 8 дней, Озириса символизировали 8 кувшинов с водой Нила Согласно «Текстам пирамид», он был убит на восьмой день (Речение 670). По другой версии, он погиб на 16-й день (число, кратное 8).
Число 8, судя по всему, являлось также и числом Изиды. Отсюда интригующее заявление Р. Темпла в книге «Тайна Сириуса», что звезда Сириус считалась «восьмой планетой». И Хатхор, «второе я» Изиды, изображали иногда в виде коровы с цветком с 8-ю лепестками (рис. 15).
Почему же именно число 8 стало символом Озириса? Дело в том, что 8 — символ деления в высшем смысле. Жизнь начинается с деления одной клетки на две, а в процессе дальнейшего воспроизведения мы получаем 4,8,16,32,64 и т. д. Я остановился на цифре 64, поскольку это — число частей разбитого «Веджат» («Ока» Гора). Именно оно легло в основу системы египетских дробей, что подтверждает мою точку зрения. Сам Озирис был расчленен, и это также связано с символикой деления (дробления). Таким образом, число 8 символизировало расчлененную планету Озирис, что на одну единицу больше числа 7, которое играло роль символа Сета. Теперь же из символического значения чисел 8, 9, 10 мы должны вывести, что число Земли — 6.
Во многих древних письменных памятниках, например, «Энума Элиш» или «Книга «Бытия», определяется ситуация разделения взорвавшейся планеты на две части («Землю и Небеса»). В древнеегипетской мифологии также существует легенда о разделении (разлучении) Геба и Нут, о Маат, «владычице половины» и т. д. Далее, если число 8 символизирует Озириса до возрождения, то, очевидно, половина из его «частей» упала на Землю. Вполне возможно, именно это символизировали четыре горизонтальные полосы «абидосского фетиша» (рис 22) или четыре подобных знака на «колонне Джед», также связанной с воскрешением Озириса Сочетание числа 4 с числом Земли 6 и дает в сумме 10, т. е. число Гора-младшего. Число Земли в данном случае вывести нетрудно: 10 — 4 = 6. Такую же цифру можно получить и из числа 9, символ возрождения. Поскольку иероглиф «Земля» — это «остров» с тремя точками под ним, то, вычтя из 9 три, получим также число Земли — 6.
Это построение нельзя доказать полностью, однако, по-моему, это достаточно убедительное объяснение символики цветов с шестью и восемью лепестками, как и «шести градусов» продолжительности границы Верхнего Египта. Интересно, что самые ранние образцы «розеток» с шестью лепестками, иногда именуемых также «шестиконечными звездами», относятся к египетской бадарийской культуре (5500–3800 до н. э.), а также в обидианской (5000–3750 до н. э.) и халафской (5500–4500 до н. э.) культурах Месопотамии.
Теперь в связи с изложенным рассмотрим «палетку Нармера», на которой слуга с шестилепестковым цветком (Земля) смиряется перед царем Сетом в Красной короне. С обратной стороны мы видим изображение сокола, который «раскрывает уста» (то есть дает рождение) голове, изображенной над иероглифом «остров», увенчанным шестью стеблями папируса Этот рисунок символизирует возрождение на Земле. На этой стороне доминирует изображение фараона Нармера в Белой корне Гора, рядом с которым находятся pro слуга и цветок ссемью лепестками (знак Сета). По сути, это космологический портрет царя Гора, возродившегося и совершающего отмщение за убийство отца Главная для этого предмета искусства тема (рождения и возрождения) подчеркивается также изображением матери-богини Хатхор в виде сакральной коровы.
Теперь остается объяснить, отчего определено число 7 как символ Сета Это число с незапамятных времен считалось сакральным в разных культурах мира Мы видели, что в египетских мифах Сет ассоциировался с Большой Медведицей и Малой Медведицей (адзе), а также с планетой Меркурий. Разве это простое совпадение, что в Большой и Малой Медведице по семь звезд? У египтян была даже легенда о том, как Сет и семь звезд Большой Медведицы напали на Гора. Что до планеты Меркурий, то ее орбитальная инклинация в отношении к эклиптике составляет 7 градусов. Египтяне вполне могли установить данный факт.
По древним преданиям, символом Сета являлось не только число 7, но и «злое число» — 56. Он «пробился из чрева» Нут через 224 дня (4 х 56). Интересно, что, если при восходе наблюдать его из Гизы, Солнце проходит 56° в год. Эта числовая ассоциация выражает наклон оси Земли, который египтяне могли связывать с изменениями, случившимися из-за «акта творения мира». В любом случае египтяне, видимо, понимали число 56 как результат столкновения между планетой Сет (7) и планетой Озирис (8). Половина этого числа (26), наверное, тоже имела символический смысл. По некоторым легендам, оно было символом богини Нефтиды, олицетворявшей в одном из своих аспектов лучшую половину Сета. Заметим, что Озирису было 26 лет, когда его убил Сет со своими сообщниками.
Хотя не приходится сомневаться, что число 7 символизировало Сета, мы точно не знаем, почему так получилось. Одно из вероятных объяснений — изгнание в мифологии египтян этой «вторгшейся планеты» на северную сторону неба, которая ассоциировалась с числом 7, о чем уже говорилось. Это отчасти подтверждается астрономо-географическим расположением Гелиополя (планеты «К»), который действительно находился на севере страны.
Никто не станет спорить, что в египетской религии произошли существенные изменения в эпоху «истинных пирамид», начавшуюся с правления фараона 4-й династии — Снофру.
В их числе египтологи отмечают такие значительные перемены, как:
а) при Снофру, который будто бы построил первую истинную пирамиду;
б) при Хеопсе, который очень высоко поднял внутреннюю «погребальную палату» и захоронил у пирамиды небольшую флотилию;
в) при Джедефре, который перенес строительство пирамид в Абу Рош;
г) при Хефрене, который опустил внутреннюю «погребальную» палату до уровня земли;
д) при Менкаура, который заметно сократил размеры пирамид, зато увеличил размеры храмов. Действительно ли вся эпоха 4-й династии была временем религиозных пертурбаций, или это показалось египтологам под влиянием их неверной концепции?
Проблема состоит в том, что египтологам приходится постоянно игнорировать один факт или более, чтобы их теории работали. Между тем простое признание, что Хеопс и Хефрен использовали в своих целях пирамиды, существовавшие еще в додинастическую эпоху, устранили бы такого рода проблемы как необходимость допускать реальность вышеуказанных перемен.
В этой главе мы рассмотрим тот религиозный переворот, который действительно произошел при 4-й династии и может быть ясно определен на основе археологических данных. В свете нашего нового понимания планетарной природы египетских божеств и их числовой символики мы рассмотрим природу приверженности Хеопса к Хнуму и тайны пирамид его отца в Дахшуре, а также обстоятельства самоуправного захвата Хеопсом Гизы, что сделало его самым непопулярным фараоном в египетской истории. Кроме того, мы поговорим о том, что случилось с внутренними палатами Изогнутой и Великой пирамид, почему фараонов стали именовать «сыновьями Ра», и вернемся к проблеме Сфинкса. Без преувеличения можно сказать, что речь пойдет об одном из самых драматических периодов в истории человечества.
Чтобы понять драматические события этого периода в Гизе, надо рассмотреть обстоятельства, которые сложились за пять веков до того, когда Менее перенес столицу из Абидоса в Мемфис. Я считаю, что обе гигантские пирамиды в Гизе к тому времени (ок. 3100 г. до н. э.) уже находились под контролем жрецов, а не царей и, возможно, это повлияло на решение Менеса перенести столицу. В те далекие времена Озириса уже почитали в Египте, хотя, возможно, и под разными именами, например под именем Птаха («огонь, упавший на Землю»), которому поклонялись также Менее и его окружение. Египтологи считают, что тогда были уже известны и божества Татанен и Сокар, но культ Птаха затмил их культы. Новая столица Мемфис стала именоваться «божественным первозданным островом», что явно перекликалось с названием «Татанен» — «Возникшая земля». Перенос столицы в Мемфис означал, что царская власть будет осуществляться в соответствии с «Маат» — истиной в религиозном смысле. Поэтому в астрономо-географическом плане Менее, по сути, «подготовил к возрождению» голову Озириса (т. е. его самого), перенеся его с захоронения в Абидосе («Земля») на место, где он утонул (планета «К»). Теперь мы можем понять смысл, заключенный в этом предприятии.
Создание нового египетского государства, состоявшего из Верхнего и Нижнего Египта, стало центральным моментом мемфисской теологии, по версии которой Гор и Сет договорились о том, что «разделение земель» произойдет в Аяне (район Гизы). Их обоих удалось помирить в храме Птаха, именовавшемся с тех пор и «хранителем равновесия земель Верхнего и Нижнего Египта». Под этим равновесием имелось в виду геодезическая система Египта, основанная на проведении границы по принципу «6 + 1 градус», что и было, по мнению Стеччини, сделано Менесом. По этой системе (рис. 23) Мемфис находился на широте 29°52′, а центральный район к северу от Мемфиса, вплоть до Гелиополя и Летополя, получал большую степень независимости. Мемфис как столица был компромиссом, основанным на том, что, очевидно, додинастический центр уже существовал на более значимой широте — 30.° 6' Другими словами, Менее восстанавливал соотношение «6 + 1 градус», а додинастическое жречество, вероятно, уже контролировало пирамиды в Гизе.
Менее и фараоны 1-й династии явно хранили верность культу Озириса и связанным с ним культам Ра (Гелиополь) и Птаха (Мемфис). Об этом говорит и изменение геодезической системы с «додинастических» 7,5° на 7° династической эпохи, поскольку старая система, видимо, была основана на разделении Египта в пропорции 7: 8 между Сетом-старшим и Озирисом. По новой системе между Гором-младшим и Сетом-младшим было установлено соотношение 6:1. Шесть ступеней ступенчатой пирамиды в Саккаре также символизировали первенство Гора как бога Земли.
Было бы резонно заключить, что Менее и другие фараоны 1-й династии использовали Великую пирамиду и ее храмы как место проведения церемоний «подъема на небеса», хотя насыпной дороги к Великой пирамиде тогда еще не существовало. Символика чисел 6 и 8, характерная для Второй пирамиды, позволяет предположить, что ее также использовали как отправной пункт небесного путешествия душ царей или скорее цариц к планете Изида Тут уместно вспомнить, что в надписи на гизской стеле Изида именуется «владычицей пирамиды», чей храм находится «рядом с храмом Сфинкса». Историк Манефон называет период правления двух первых династий «Тинитским периодом», возможно, подразумевая, что часть царей и цариц этих времен совершали свое «восхождение» в небеса в Абидосе. Вероятно, с течением времени более распространенным стал компромиссный вариант «пяти путей» на небо из Абидоса через Великую пирамиду. Кроме того, ежегодно легендарные гибель и воскрешение Озириса отмечались с помощью определенных ритуалов, в частности — плавания на лодках по Нилу между Гизой и Абидосом.
При первых трех династиях никому из фараонов не приходило в голову строить собственную пирамиду, поскольку в этом не было необходимости — существовали святилища в Абидосе и Гизе. К тому же Великая пирамида являлась единственной законной пирамидой, предназначенной для путешествия в небесный «иной мир». Не следует недооценивать силу этих традиций. Любой царь, решившийся построить пирамиду в подражание Великой, не только пошел бы на ненужные затраты, но и, вероятно, совершил бы то, что считалось святотатством, а потому мог быть предан проклятию жречеством.
Религиозные верования древних египтян были достаточно стойкими, но их система всегда была уязвима, так как у фараонов оставался соблазн нарушить соотношение между Гором и Сетом, поскольку предания о них оставляли определенные сомнения, например, достоин ли осуждения Сет, который ввел свое семя в утробу Нут. Эта известная уязвимость Озириса — Ра (или в женском варианте — Нут — Изиды — Хатхор), вероятно, возникла в «период хаоса», т. е. до объединения Египта при Менесе. Поскольку понятие «хаоса» тесно связано с образом Сета, то возникает подозрение, что именно его культ мог господствовать при последних царях додинастической эпохи. Это подтверждает имя одного из этих царей — «Скорпион», чье изображение рядом с семилепестковым цветком Сета имеется на верхушке булавы (рис. 25).
Скорпион был известен своим смертоносным жалом и ассоциировался более с Сетом, чем с Гором (Озирисом). Недаром существовала легенда, будто Орион (звездный символ Озириса) однажды был «ужален» созвездием Скорпиона. В течение первых пяти веков, разделявших правление Менеса и правление Снофру, была сделана попытка (по крайней мере одна) изменить равновесие сил в пользу Сета. Это произошло при фараоне 2-й династии Перибсене, который убрал с царской эмблемы изображение сокола (Гора) и заменил его псом (символом Сета) (ср. рис. 28а и 286). Иначе говоря, этот царь воплощал Сета, смирившего Гора, а не наоборот, как было принято со времен Менеса. Но данный религиозный переворот продолжался недолго: последний фараон той же династии Касекеми (Хасехеми) на своей эмблеме восстановил изображение сокола рядом с изображением Гора, сделав оба божества равными (его имя буквально означало «две власти») (рис. 28в). Следующие за ним фараоны восстановили старый порядок, когда Гор господствовал над Сетом. Так продолжалось весь период правления 3-й династии.
Считается, что семья Снофру, основателя 4-й династии и отца Хеопса, происходила из Мейдума, где первая ступенчатая пирамида имела 7 ярусов (число Сета). Решение Снофру — построить свою пирамиду в Дахшуре по образцу пирамид в Гизе — выглядело как весьма радикальное деяние, как нарушение вековых традиций и вызов жречеству. Кроме того, он возвел пирамиду на уровне 29°49′ с. ш., лишь несколько южнее особого района Гелиополя — Гизы-Мемфиса, контролируемого жрецами.
Между царствующим домом и жречеством произошел разрыв. Возможно, жрецы считали отца Снофру или его самого недостойным ритуала «небесного путешествия» из Гизы, а может быть, он пытался силой изменить установления жрецов. Все же Снофру считался «добрым царем», и его культ на века пережил его самого. Не скрывал ли Снофру тайного пристрастия к злому божеству Сету? Его имя буквально означало «две силы», что заставляет вспомнить об обозначении имени фараона Ка-секеми, уравнявшего по статусу Сета и Гора как «две власти». Вместе с тем Снофру именовался как «Неб-маат» — «хранитель истинного порядка». Понимание «истинного порядка», конечно, не однозначно, и неизвестно, совпадало ли оно у фараона и жрецов, которые имели основание заподозрить Снофру в тайном тяготении к Сету. Если он действительно «уравнял» Гора и Сета, то у жрецов могли родиться подозрения, будто Снофру желает возродить культ Сета. Как бы то ни было, враждебность, которую Снофру чувствовал со стороны жрецов, должна была породить у него ответную реакцию, и вполне возможно, что Снофру проникся ненавистью к жречеству и стал испытывать скрытую приверженность к культу Сета.
Что заставило Снофру пойти на создание двух огромных пирамид, построенных под разным углом наклона стен? Почему одна намеренно была сооружена изогнутой? Что все это значит? В следующей таблице приведены основные характеристики пирамид Снофру.
Как отмечалось во второй главе, соотношение углов наклона стен в Изогнутой пирамиде было эквивалентно соотношению 3,5 р, в отличие от Великой пирамиды, где это соотношение составляло 4 π. Первое из чисел — 7:2 (знак Сета), а не 8: 2 (знак Озириса). Угол наклона стен этой пирамиды в ее нижней части — 54°28′ — соответствует сумме углов наклона ее внутренних ходов.
Каково символическое значение этого угла? Ранее я уже продемонстрировал, что косинус угла наклона стен в Великой пирамиде (53°10′) равнялся 0,6, а синус — 0,8. Шесть и восемь — значимые для египтян числа, символизировавшие Землю и планету Озирис (Изиду). Однако Снофру изменил при строительстве угол наклона таким образом, что соотношение 6:8 между синусом и косинусом исчезло. Зато тангенс угла его пирамиды равнялся величине 1,4. Это число, кратное 7 (символ Сета), хотя величина 1,4 содержала также числа 6 и 8. Двусмысленность символики Изогнутой пирамиды состоит и в том, что у нее имелось 8 стен (число Озириса?), но она также неявно содержала в себе величину, равную 3,5 π, то есть скрытое число Сета (7). По-моему, Снофру специально построил кощунственную для египтян «пирамиду Сета», но сделал это так, чтобы «посторонние» не могли заметить подвоха.
Что касается Красной пирамиды, то угол наклона ее стен — 43°22′ Он равнозначен трем π, что символизирует число Земли (б). Угол наклона единственного внутреннего хода в пирамиде — 28 градусов — число двусмысленное, кратное и 7 и 8. А вот размеры ее основания строятся на числе 420, которое получается перемножением 60 на 7 или 70 на 6, т. е. содержит символы Земли и Сета. Возможно, Снофру создал комплекс из двух пирамид, чтобы они могли выполнять все ритуальные функции, присущие комплексу Гизы, — и переход «Ка» к новому фараону, и «восхождение» усопшего фараона в небеса. Однако традиционно считалось, что новый фараон получает жизненную силу от царя Озириса, с которым отождествлялся прежний владыка, а Снофру, возможно, хотел, чтобы его сын воспринял «энергию» от подземного владыки — Сета.