Автор благодарен республиканским СМИ за поддержку и принципиальность при публикации достаточно полемичных материалов. Мы осознаем, что анализируемые в статьях процессы очень сложны и крайне динамичны. Время, возможно, уже по-новому высвечивает некоторые, описываемые нами моменты. Мы с благодарностью примем конструктивные предложения и замечания. Надеемся, что сборник поможет читателю оценить и понять место религии в современных политических процессах Дагестана.
В последнее время мы все невольно становимся свидетелями того, как на страницах газет и журналов разворачивается острая, порой непримиримая полемика о месте и роли религиоведения и его различных школ и направлений в нашей жизни.
Представители академических институтов и вузовских кафедр убеждают нас в необходимости религиоведения, изучения и постоянного наблюдения за процессами, происходящими в религиозной сфере. В ответ — люди, весьма далекие от этой науки: инженеры, зоотехники, вчерашние партийные и комсомольские функционеры, сменившие свои членские билеты на четки духовных лидеров, наполняют периодическую печать и телеэкраны такими суждениями, которые поражают своим теоретическим легковесием и вызывающей безапелляционностью. Скороспелые богословы, совершенно не утруждая себя раздумьями, попытками вникнуть в суть проблемы, стали говорить о вредности и анти-религиозностии и даже об а нти ч ел о вечности религиоведения. Научные традиции, которые на протяжении веков пытаются ответить на вопрос: «Что такое религия и религиозная вера?», стали обретать в рассуждениях новоявленных мыслителей черты ужасной крамолы. С высоких трибун во всеуслышание говорят о «лженауке под названием «религиоведение» и пишут о том, что оно «показало свою несостоятельность и свое негативное античеловеческое нутро».
Авторы известных опусов, не буду напоминать их имена, для которых «религиоведение» сравнимо с происками разве что шайтана, забывают о том, что интерес к исследованию религии возник не сегодня. Религиоведческие знания — философские, исторические, психологические и другие — накапливались на протяжении веков. Предметные узлы этой науки вычленялись и создавались в самих религиозных системах. Уже первые ханифы — проповедники единобожия в Аравии, если говорить об исламской традиции, невольно были вынуждены вникать в религиозные представления своих современников, часто казавшиеся им лишенными всякого смысла. Позднее мусульманские богословы стали заниматься описанием особенностей культа тех религий, с которыми им приходилось вступать в борьбу, главным образом для того, чтобы облегчить задачу тем, кто шел следом за ними. Благодаря их трудам нам стали известны религиозные культы и вероучения аравийских племен, сасанидов, гуннов и т. д. К этому добавилось и стремление отыскать критерии, которые позволяли бы решать, какие религиозные убеждения и действия достойны человека. При этом разброс мнений был достаточно широким.
Уже в VIII в. появились мутазилиты (отколовшиеся), которые выступили против буквального понимания атрибутов Бога и пришли к отрицанию извечности Корана. Именно они заложили начало «ильм ат таф-сир» — науке комментирования и фальсафа, первым представителем которого был аль Кинди.
Средневековые мусульманские философы обратились к вопросу о том, возможно ли, а если возможно, то до какой степени, подвергнуть научному рационалистическому анализу религию. Конечно, сама постановка вопроса и размышления на эту тему не были безобидными. Представители духовенства прекрасно осознавали опасность возможного вольнодумства, поскольку внутренняя перспектива таких изысканий была направлена в глубину таинственного феномена человеческой реальности — религии,
Подобные исследования определяли неоднозначное отношение к религии. Это отношение зачастую обнаруживало два полюса: теистический и атеистический. Естественно, в условиях средневековья, приверженцы последнего подвергались бесконечным гонениям. Таких исторических примеров тысячи. И 70-летний период внедрения атеизма, которым нас пугают уважаемые ораторы, ничто по сравнению с веками инквизиции и михны. Кстати, одной из жертв михны стал и Ахмад Хан-бал — основатель суннитского мазхаба.
Однако самые жестокие гонения не были способны подавить устремления критического разума, поскольку не всех устраивал тезис, провозглашенный Тертулианом: «Верую ибо абсурдно», точно также, как и принцип: «Не спрашивай, как», заложенный в Символе Веры Абд ал Кадира.
Можно спорить и о том, что знать религию или стать религиоведом человек может лишь тогда, когда он сделает для себя выбор в пользу религии и обретет веру. Разумеется, понятие «религия» в глазах атеиста имеет иную окраску, нежели для приверженца религиозной веры. Но, бесспорным является и то, что проникнуть в существо религиозной веры возможно и совершенно не разделяя ее. Ведь, когда мусульманский теолог изучает иную, скажем, политеистическую религию, или современные секты, он делает практически то же самое: описывает, анализирует и отвергает претензии на истинность чужих религиозных убеждений и ритуалов, поскольку им нет места в доступной для него действительности.
Поэтому высказываемый нашими алимами тезис о том, чтобы понимать религию и писать о религии, необходимо сделать выбор в пользу одной из них, представляется не совсем верным. «Зачем лезть в религиозную идеологию, — вопрошает один из наших оппонентов, — в которой они ничего не понимают?». Да, религию можно изучать изнутри, будучи ее последователем, симпатизируя ей, или снаружи, как критический наблюдатель, философ, и обе перспективы порождают определенные методологические проблемы. И все же, действуя с позиции верующего, возможность субъективизма и потери истинности гораздо выше. Любая религиозная система, ислам не исключение, говорит нам: если ты следуешь за мной, веди себя так-то, думай так-то, говори так-то, совершай то-то. Она требует поклонения и покорности. Здесь даже заблуждения ограничены определенными рамками и заранее известны.
И какая может быть свобода исследования религии в рамках религиозной покорности? Это невозможно точно так же, как слепому представить свет. Религиозные изыскания превратятся в апологетику. Все, что не будет вписываться в рамки данной религиозной системы, объявят ересью, нарушение заповедей почти неизбежно примет форму греха, оскорбляющего Всевышнего. При этом грехом объявляется не только неверие, но и иная вера. Ведь только апологет может написать: «Христианские миссионеры неустанно стараются развратить мусульман… они хотят разными путями ослабить силу мусульман и вытравить из душ молодежи страсть к борьбе за свою веру».
Услышать ответ на вопрос: чем же занимаются мусульманские миссионеры или проповедники в христианской среде? — не представляется возможным.
Вера отличается от философии прежде всего тем, что отталкивается от признания зависимости человека от сверхъестественного и выводит из этого все следствия. Поклоняется ли человек какому-либо тотему, пытается ли умилостивить духа природы или стремится к совершенству, следуя за муршидом, он — тот, чья мысль находится во власти объекта поклонения. В данной системе координат человек доверяется кому-то, кто, возможно, вовсе не существует и никоим образом с ним не связан. Для рациональной философии же не существуют извечные догмы, она способна возразить и сказать, а, может быть, Бога нет и человек должен уповать на самого себя, на свою совесть, на свой исторический опыт.
Для теолога максимальной истинностью и ценностью обладает информация, которая так или иначе вытекает из священных текстов. Для атеиста, и если угодно для рационального религиоведения, напротив, типично наличие доли скептицизма, особенно по поводу излагаемых в священных текстах описаний рационально необъяснимых событий. Этот скептицизм, это критическое рассмотрение иногда может оказать серьезное влияние на исследовательский процесс и на саму религиозную мысль.
Критический разум способен поставить вопрос и увидеть прогрессирующие симптомы болезни гораздо раньше, чем одухотворенная священными текстами мысль апологета. Образно говоря, диагностирование — это дело не пациентов, а квалифицированных специалистов, хотя в наши дни можно встретить людей далеко не блещущих здоровьем, которые, глядя на ваши не пустые руки, поставят диагноз и вылечат от самой страшной болезни. Чем в итоге подобное врачевание заканчивается, думаю, знают многие.
Религиозные процессы, протекающие сегодня на постсоветском пространстве, показали, как был далек от истины великий Гегель, утверждая в своих лекциях по истории философии, что «ислам уже давно сошел со всемирной исторической арены и вновь возвратился к восточному покою». Конечно же, это не упрек гениальному философу, просто речь идет о том, насколько сложны и противоречивы процессы, происходящие в религиозной жизни общества, насколько трудны они для прогнозирования и управления. Дело, вероятно, в том, что ислам, как способ осознания действительности общественного развития, ориентирован, с одной стороны, на преодоление фундаментальных антиподий человеческого существования, а с другой — на утверждение принятой в обществе системы ценностей, поддержание и санкционирование определенных норм поведения. Именно эта функциональная противоречивость ставит ислам, как и любую другую религию, в ряд наиболее сложных для исследования социальных явлений. Однако это не только не освобождает нас от научного анализа ислама как социокультурного явления, а наоборот, делает его весьма необходимым. Подобный анализ особенно актуален в Дагестане и не только потому, что для дагестанских народов эпоха исламизации навсегда запечатлелась в исторической памяти как начало цивилизационного бытия, но и потому, что сегодня вопросы религии тесно связаны с политической жизнью, культурой, образованием и бытом многих дагестанцев. Об этом наглядно свидетельствует статистика.
Сегодня в республике функционирует 1594 мечетей, действует 16 шейхских братств, 800 зияратов, или святых мест, 245 примечетских школ, 132 медресе, 17 мусульманских высших учебных заведений и 45 филиалов. Для сравнения — в Дагестане в 20-е годы минувшего столетия действовало 1700 мечетей, 740 примечетских школ и 400 медресе; к 1985 году здесь оставалось 27 мечетей. Если продолжить разговор о сегодняшнем дне, то в республике с той или иной периодичностью выходят 4 мусульманские газеты «Исламский вестник» и «Муалим», «Нур-ул ислам», «Ассалам» и т. д.), действуют 11 исламских культурных и благотворительных центров. Только в 1998 году 14 тысяч дагестанцев совершили паломничество в Мекку. Всего за последние годы из Дагестана совершили хадж более 100 тыс. человек. В Дагестане действовал ряд филиалов зарубежных и международных исламских организаций, в их числе «Талибатал хайрия» со штаб-квартирой в США, «Ибрагим ал хайрия» со штаб-квартирой в Египте, «Аль Игаса» со штаб-квартирой в Саудовской Аравии, «Сайр Фуидейшн» со штаб-квартирой в Саудовской Аравии. Эти и другие зарубежные исламские центры участвовали во многих мусульманских проектах, осуществляемых в республике. Так, исламская организация «Рабитатул Алам», штаб-квартира в Саудовской Аравии, выделила 15 тыс. долл. на строительство мечети в городе Махачкале. Более тысячи юношей обучаются в различных мусульманских странах.
Исследователи говорят о процессе исламского возрождения в Дагестане. Оно проявляется в том, что появилась возможность открыто исповедовать религию. Восстанавливаются религиозные и культурные связи с зарубежными единоверцами, воссоздается система мусульманского образования, возрождаются так называемые классические, или канонические формы религиозной жизни. В орбиту религиозной деятельности вовлекаются многие тысячи граждан республики. Уровень религиозности, по некоторым социологическим исследованиям, составляет более 60 % среди взрослого населения. Основная масса верующих представляет ислам суннитского направления, относящих себя к шафиитскому и ханифитском мазхабам. Суфийское течение представлено накшбандийским, кадиритскими и шазилийскими тарикатами. Небольшой процент мусульман представлен шиитским направлением. Кроме того, в последнее время заметна активность и фундаменталистских исламских организаций и общин. В целом, оценивая религиозную ситуацию в республике, можно отметить, что происходит сложное полномасштабное возрождение религии, которое выражается прежде всего в небывалом усилении ислама, его социальных позиций и политической активности. Это подтверждает деятельность в республике исламских партий: «Возрождение», «Джамаатул муслимун», «Исламская демократическая партия», «Союз мусульман России», мусульманского общественного движения «Нур». О росте влияния исламской идеологии говорит и то, что в свое время депутатский мандат в Государственную Думу получил лидер Союза мусульман России. Исламский фактор открыто используется как религиозными, так и национальными движениями. Многие, достаточно влиятельные фигуры в Дагестане, стараются делать ставку на ислам. Апелляция к исламу достаточно эффективно используется как оппозицией, так и руководством республики. Главы духовных управлений приглашаются к участию в проведении общественных мероприятий государственного значения, для освящения различных событий. Подобная политика позволяет не только рассчитывать на поддержку значительной части населения республики, но и рассматривать традиционный ислам как национально-культурное достояние народов Дагестана. Укрепляется его положение и в системе образования, ведутся факультативные занятия в общеобразовательных школах, поддерживается практика возвращения религии в воинские части и в места для заключенных. Во многих государственных учебных заведениях, организациях и учреждениях открыты молельные комнаты, именами исламских авторитетов называются проспекты и улицы городов.
Растет финансовая поддержка религии государством. Так, в 1995 году на строительство мечети в городе Махачкале было выделено 350 млн рублей. Для оказания помощи в 1995 г. выделено 475 млн рублей. В 2000 году для строительства здания исламского центра выделено 3 млн рублей. Всего, по словам муфтия Ахмед-хаджи Абдуллаева, духовное управление получило только на строительство мечети один миллиард бюджетных рублей. По сути, инициируется процесс бывших «союзнических» отношений государства и религии. Одним из примеров может служить проект республиканского закона «О защите личной и общественной нравственности», где предусматривается создание общественных экспертных комиссий, включающих представителей религиозных организации, которые будут осуществлять деятельность по упорядочению в сфере искусства, воспитания детей и подростков, проведения зрелищных мероприятий, кино- и аудиовизуального проката. Показательно и то, что республиканские СМИ, в частности телерадиокомпания «Дагестан», стала одним из субъектов, участвующих в формировании исламского фактора. В передачах радио и телевидения идет переосмысление роли религии в обществе, в культуре народов Дагестана, подчеркивается ее патриотический характер. Религиозные публикации подаются как средство от бездуховности, поразившей общество. Духовные лица получают доступ к средствам массовой информации с целью широкой пропаганды своего учения. Иламская тематика, выйдя за рамки отдельных рубрик, воплотилась в различные радио- и телепрограммы.
Все это, с точки зрения должного или мусульманской экзегетики, возможно, и благо. Но речь идет о реальной земной жизни человека. И здесь мы сталкиваемся с новой мифологией, в которой в значительной мере сохраняется старая технология. Вероятно, нет необходимости говорить подробно о социальных корнях, о внутренних и внешних причинах такого религиозного бума. Многие исследователи видят в сегодняшнем обращении к религии форму социального протеста. Некоторые считают, что религия не просто надстройка, идеология, а некая самостоятельная категория с собственными методами исправления ситуации. Третьи полагают, что нынешнее религиозное возрождение непосредственно направлено на восстановление важного этнокультурного слоя народов Дагестана. На наш взгляд, подобный всплеск обусловлен, в первую очередь, глубоким социально-экономическим кризисом, охватившим республику в последние годы. Это и уровень официально зарегистрированной безработицы, который еще в январе 1996 года составил 7,2 %, что в 2 раза больше, чем в среднем по Российской Федерации. Здесь и быстрая урбанизация (бурный рост городского населения за счет выходцев из сельской местности) и вопиющее имущественное расслоение на фоне массового обнищания. По некоторым данным, 200 семей контролируют огромные материальные средства. Можно говорить и о внешних факторах: чеченская, арабская пропаганда, паломничество. В немалой степени данному процессу способствовало и принятие федерального и республиканского законов «О свободе совести…» и утрата идеологических установок, сложившихся в годы Советской власти.
90-е годы перевернули многое. Крах советской системы и ее ценностей освободил интеллектуалов от химеры свободы совести. Ценности поколений 60-х и 70-х ушли в прошлое. Но на их место пришли не новые ценности, а лишь новые соблазны. И именно они заполнили образовавшийся вакуум, став единственным мотивационным фактором. В этих условиях с провозглашением гласности и свободы слова в прежних мифах просто изменились знаки — плюсы поменялись на минусы. Для этого достаточно сравнить прошлые атеистические публикации и передачи, исчезнувшие в одночасье с полос СМИ, в угоду конъюнктуре. В общем, речь идет, говоря религиоведческим языком, о том, что ислам становится фактором легитимизации почти всех социальных форм и действий. Возможность такую религия получает вследствие того, что в республике еще не утрачено значение негосударственных средств поддержания конформного поведения и стабильности через нравы, обычаи, традиции и ритуалы. Дагестан все еще остается традиционным обществом, где моральная обязанность того или иного образа действий, которые предписывают совершать одни действия и воздерживаться от других и уважать определенные области свободы, служат проявлением в действии приверженности к исламским ценностям. Эти ценности включаются в политическое поведение в качестве установок в отношения к национально-государственным структурам. Потребность в легитимизации политической власти способствует, наряду с разработкой системы вероучения, и формированию религиозных деятелей, которые входят в круг политической элиты, тем самым поднимая функции религии на новый уровень. Практически ислам превращается в мажоритарную, «государственно-национальную» религию. Опасна ли эта тенденция? Безусловно. И связана она стой ролью, которую «деятели от религии» взялись играть в нашем обществе.
Специалистам известно, что политическая система, которая не учитывает тенденции развития современного общества и пытается основывать свою легитимность, опираясь на религию, может рассчитывать лишь на кратковременные результаты. В какой мере эффективна религия в этой роли, можно судить по тому, что происходит во многих исламских государствах. Дело в том, что религия, пытаясь сохранить свое влияние на политическую жизнь современного общества, вынуждена включать в свою систему ценностей те аспекты, которые, может быть, изначально ей чужды и не являются ее традиционным достоянием. В этих тенденциях заложена основа внутрирелигиозного конфликта, который определяет ее раскол и неоднородность. Кроме того, религиозная группа является нормативной. Она всегда притязает на универсальность своего вероучения, что делает чрезвычайно затрудненной ее коммуникации с другими религиозными группами. И чем всеобъемлющей представляется группе система собственных убеждений, тем меньше возможностей для диалога и больше проявлений нетерпимости. Религиозная нетерпимость связана с неспособностью признать право другого на истину и обладание ею. Ситуация в Дагестане, где наблюдается жесткое противостояние тарикатского ислама и современного фундаментализма — «ваххабизма», — тому подтверждение. Внешне направление фундаментализма заключено в стремлении вернуться к истокам религии, восстановить размытые и утраченные идеалы. Сторонники исламского фундаментализма своей целью считают не только очищение религиозной доктрины от более поздних наслоений, возрождение исламской морали, но и, в первую очередь, воскрешение идеального исламского государства. Глубинные истоки этих явлений показывают, что в исламском фундаментализме доминирует «мирской» аспект, который не просто отличает его от других возрожденческих моделей, а делает его более последовательным. Социальным идеалом выступает «образ жизни», который может быть реализован только в исламском государстве. Отсюда, как следствие, — политизация ислама. Однако мы не стали бы преувеличивать значение фундаментализма в республике, ибо это часть политической жизни. В дагестанском фундаментализме выделяют умеренное крыло последователей А.Ахтаева, умеренно-радикальное крыло последователей Багавутдина Магомедова и радикально-экстремистское течение с центрами в Чечне. К последнему можно отнести группу «Меч ислама». Ориентировочное число последователей фундаментализма около 4000 человек. Эти общины, или «ваххабитские» группы, активно участвуют в создании своей сети исламских учебных заведений, строительствах мечетей, организации учебы в зарубежных религиозных центрах. При этом мы вовсе не отождествляем фундаментализм с «исламским экстремизмом», поскольку последний термин сам по себе не корректен. Практика показывает, что обращение к экстремистским методам зачастую происходит тогда, когда верующим отказывают в легитимной политической деятельности. Наиболее представительные тому примеры — ситуация в Таджикистане и в Алжире.
Специфика внутримусульманского противостояния в Дагестане состоит в том, что она носит и прямой и опосредованный характер. Это и направление усилий противостоящих течений на формирование о своем оппоненте негативного общественного мнения, и апелляция к общественности, подчеркивая якобы имеющееся размывание коренных устоев дагестанского народа и его культурно-национальной самобытности. Очень часты попытки подавления своего оппонента с помощью государства, с привлечением известным образом ориентированного правительства. Формальное существо внутриисламского конфликта в Дагестане состоит в том, что фундаменталисты, или «ваххабиты», требуют возврата к «чистому» исламу, отказа от суфизма, от института шейхства и религиозных братств, традиционных для Дагестана. Фундаменталисты требуют также отказа от суфийской обрядности, культа святых, введение элементов шариата, основанных на ханбалитском мазхабе. Конфликт усугубился с принятием в 1997 году Закона Республики Дагестан «О свободе совести и свободе вероисповедания и религиозных организациях». Ряд статей этого закона способствовал еще большему обострению отношений между традиционалистами и фундаменталистами. Ссылаясь на закон, традиционалисты направляют обращение к Госсовету, Народному Собранию и Правительству с предложением о принятии неотложных мер против распространения фундаментализма. В религиозной печати начинается взаимная травля. Нарастание противоречий переросло в некоторых регионах в открытое вооруженное противостояние. По сути, внутрирелигиозный конфликт оказался одним из факторов дезинтеграции и нестабильности в республике. Подобный религиозный опыт имел для ислама в Дагестане серьезные последствия. Тенденция политизации религии не вызвала ответного религиозного бума среди населения. Скорее, происходит дискредитация ислама как социального института. Его рейтинг стал резко снижаться. Так, социологические исследования, проведенные Институтом религиоведения показали, что часть респондентов идентифицирующих себя с исламом, не испытывают доверия к деятельности различных его институтов. Из стабилизирующего фактора религия превращается в фактор дестабилизации. Она дает стимул к сопротивлению всем тем, кто не хочет жить по принятым в обществе правилам.
Любопытно и то, что в массовом сознании жителей республики наблюдается высокая веротерпимость. Подавляющее большинство респондентов (до 80 %) согласилось с утверждением того, что последователи всех религий имеют право исповедовать свои взгляды на территории республики. Но и, наконец, только 19 % опрошенных считают, что религия так или иначе должна определять общественную жизнь республики. Большинство же считает опасным тенденцию возврата к монополии религии в духовной жизни общества и требование клерикализации республики под эгидой ислама. Эти исследования еще раз подчеркивают необходимость совершенствования механизма правового урегулирования отношений между религиозными организациями при условии реального отделения их от государства и учета равенства перед законом. Кроме того, анализ религиозной ситуации, складывающейся в республике в последние годы, и ее влияние на общую политическую обстановку приводит нас к выводу о том, что стабильность политического устройства может быть обеспечена лишь при рационально-правовой форме власти, где граждане следуют обезличенным правилам, в силу доверия эффективности принятых в обществе законов, а не в силу приверженности к тем или иным религиозным убеждениям. Лишь в этом случае религиозные организации не смогут потребовать немедленной отставки Госсовета и Правительства и внесения поправок в Конституцию республики, объявляя ее исламской республикой, как это было в августе 1998 года, и не смогут объявлять шариатское правление.
С начала 90-х годов религия стала играть заметную роль в жизни дагестанского общества. Новым содержанием наполнились религиозно-государственные отношения. В десятки и сотни раз увеличилось количество религиозных храмов. Только в городе Махачкале сегодня действует 57 мечетей. Множество различных религиозных движений, союзов, фондов и объединений участвуют в политической жизни республики. Сформировалась достаточно большая группа профессионального духовенства, активно проповедующая религиозные ценности и отстаивающая свои корпоративные интересы.
Важным компонентом религия выступает и в сфере межнациональных отношений. Используя исторические традиции и обрядность, религия участвует в формировании этнокультурных особенностей дагестанцев. Она стала своего рода необходимостью, которая подчеркивает самобытность проживающих здесь народов.
Вместе с тем религия оказалась втянутой и в сложные политические процессы. Стал фактом раскол верующих в республике по политическим предпочтениям.
Все это ставит перед необходимостью поиска ответов на вопросы: каковы социальные, политические и духовно-нравственные ориентации верующих и духовенства, каков характер связи религиозных объединений с внешним миром, со светскими властными, социальными и культурными структурами, каков характер складывающихся в республике отношений между верующими и неверующими, между представителями различных религиозных направлений?
Решению этих вопросов подчинен разрабатываемый нами долгосрочный социологический проект «Религиозная ситуация в Республике Дагестан: тенденции и перспективы». В рамках этого проекта в 2000 году мы провели выборочный опрос населения республики с охватом около 2000 человек. Объектом исследования стали различные этнические, социальные, возрастные группы жителей Дагестана.
Социальные и политические события, происшедшие в республике в последние годы, серьезно отразились на религиозности дагестанцев. Социологическое исследование показывает некоторое падение роста уровня религиозности населения республики, наблюдавшегося в 1991–1998 гг. Если социологический опрос, проведенный в 1995 году, выявил 76,3 % верующих, то по данным 2000 года, только 64,1 % от числа опрошенных посчитали себя людьми верующими. В ряду множества причин, обусловивших это падение, немаловажную роль, возможно, сыграло и осознание того, что религия, как и столетия назад, все еще может оказаться прибежищем для тех, кто со штыком в руке хочет утвердить свой порядок. Это заметно из ответов на вопрос: «Изменилось ли ваше отношение к религии в связи с терроризмом и военными действиями религиозных экстремистов в Дагестане?». Около 25,7 % опрошенных признали, что их отношение к религии изменилось в худшую сторону.
В целом же ориентированность дагестанцев на религиозные ценности и религиозность массового сознания остается его устойчивой характеристикой.
С мировоззренческих позиций верующим противопоставляют себя около 13,2 % дагестанцев, которые убеждены в своей «нерелигиозности». 10,1 % считают себя колеблющимися и 10,2 % — затрудняющимися определить свое отношение к религии и к вере. В обобщенном виде социальные портреты верующих и неверующих дагестанцев не имеют существенных различий. Обе группы поровну представлены мужчинами и женщинами. Интересно то, что среди различных возрастных групп верующих достаточно большой процент составляют граждане от 20 до 40 лет.
Обращает на себя внимание и позиция студенческой молодежи. Среди опрошенных из ее числа 63,5 % убеждены в своей религиозности. Опрос, проведенный в 1987 году, показывал, что доля студентов, объявлявших себя верующими, колебалась от 27,5 % до 33,3 %. Исследование мировоззрения сегодняшней молодежи показывает, что оно складывается под воздействием различных тенденций и, в первую очередь, повышения роли и влияния религии. Результаты опроса констатируют преодоление ранее бытовавших стереотипов — «религия — удел стариков». В настоящее время оказывается, что возрастные различия сколько-нибудь значительно не влияют на религиозность и мировоззрение людей.
Наблюдается и уменьшение зависимости уровня религиозности от уровня образованности. Религия достаточно упрочила свои позиции в среде наиболее образованной части населения республики. Из опрошенных верующие с высшим образованием составляют 41,4 %, а со средним — 48,8 %. Заметно увеличение людей, которые не видят принципиальной несовместимости религиозного и научного знания. Это подтверждает тезис, недавно выдвинутый Президиумом Российской академии наук о том, что российская наука и образование оказались в осаде беспрепятственного распространения мистических верований — астрологии, шаманства, оккультизма, пророчества и околонаучных мифов. Опрос показывает, что мифологическое сознание неодолимо расширяется и все больше сближается с образовательным процессом. Об этом свидетельствует отношение к вопросу «Надо ли вводить преподавание религии в общеобразовательных школах?»: 40,2 % респондентов посчитали, что это нужно, 40,1 % ответили «Нет» и 17Т3 % затруднились ответить.
Социологические исследования в этнических группах выявили различные показатели религиозности. Значительно высоки они среди аварцев (82 %), среди даргинцев, кумыков и лакцев (61 %), лезгинов, табасаранцев и русских (47–50 %).
Эта ситуация вызывает ряд вопросов и в первую очередь, почему общественное сознание дагестанцев в большинстве своем ориентировано на религиозные ценности и нормы.
Ответ на этот вопрос, вероятнее всего, надо искать как во внутренних, так и во внешних причинах. Если говорить о внутренних, то это связано с тем, что религия на протяжении достаточно длительного периода играла в Дагестане важную роль в формировании национальных общностей. Дагестанские этносы, их традиции и культуры прошли своеобразную религизацию. Элементы этнической психологии многих дагестанских народов, определяющие их массовый народный опыт, ценностные ориентации, складывались под влиянием той или иной религии.
Если попытаться шире рассмотреть эту проблему, то можно обнаружить ряд разнопорядковых факторов: глубокие общественно-политические преобразования, отсутствие стабильности в обществе, углубляющееся имущественное и материально-финансовое неравенство, взяточничество, отток сельского населения в города и увеличение количества безработных, инфляция, отсутствие правовой защиты и т. д.
Проведенный опрос показывает, что население живет с некоторым ощущением тревоги. Весьма выразительно зафиксированное в этот период состояние социальных чувств населения Дагестана, отражающее значительное психоэмоциональное напряжение в обществе. Так, на вопрос: «Как вы оцениваете сегодняшнее ваше психоэмоциональное состояние?», только 12,7 % сочли его положительным. Остальная часть опрошенных определила его как отчаянное, подавленное и угнетенное. Безусловно, нарастание отчуждения человека от общества, и как следствие, сдвиг в ценностной ориентации.
Что же касается внешних причин, они, скорее всего, обусловлены международными геополитическими интересами в регионе.
Следует отметить, что религиозность дагестанцев неоднородна. Она представлена, с одной стороны, проявлением собственно религиозного сознания, с другой, — секуляризованной религиозностью, которая выполняет роль этнокультурного идентификатора. Преобладает тип религиозности или верующих, не связанный с регулярной культовой практикой. Если верующими себя считают 64,1 % опрошенных, то соблюдают все религиозные обряды только 29,1 %, некоторые обряды — 39 % опрошенных.
Можно сделать вывод о том, что для многих вера «не вписывается» в рамки какого-либо традиционного вероисповедания и религиозной системы, а носит достаточно аморфный и ситуационный характер. Это же подтверждает самооценка верующих, которые определяют истинно верующими в среднем 20–25 % от общего числа верующих. Этот факт говорит о том, что религиозное сознание дагестанцев не носит строго конфессионального характера. Речь идет, скорее, об определенном конформизме. Свидетельство тому — появление в последние годы в республике различного рода нетрадиционных верований, учений и культов «семьи», протестантской церкви, «ашрамы» и т. д. Их расцвет невозможно объяснить, если рассматривать изолированно от повседневной реальности, от духовного нигилизма, прикрытого лицемерием и ханжеством. Феномен неконфессиональной религиозности можно объяснить и разочарованием верующих в традиционой религии и ее духовенстве.
Можно говорить и о том, что для большинства опрошенных религия представляет скорее морализирующий фактор. Достаточно наглядно это иллюстрируется ответом на вопрос о призвании религии:
«В чем, по Вашему мнению, основное призвание религии?» -
«Способствует нравственному совершенствованию человека» -42,1 %;
«Улучшает отношения между людьми» — 40,4 %;
«Готовит человека к загробной жизни» -17,4 %.
Опрос выявляет рационализацию веры, признание значимости веры в обслуживании и решении земных вопросов. Около 27 % опрошенных считают, что религия должна определять семейно-бытовые отношения дагестанцев. Речь идет о признании религиозных регуляторов в повседневной жизни дагестанцев. В силу этого становится возможным запрет в некоторых населенных пунктах Дагестана праздничного и свадебного веселья, концертных выступлений и теле-радиовещания. Налицо факт того, что значительная часть общества видит в религии «безоблачную» идеологическую опору для адаптации к новым экономическим, социально-психологическим и политическим реальностям.
Один из основополагающих вопросов, определяющих место и роль религиозных организаций в обществе, — это вопрос о соотношении религии и политики в их деятельности. Немало людей, мыслящих категориями религии, стремится найти посредством ее теорий средства разрешения проблем, встающих перед обществом. Об этом свидетельствуют ответы на вопрос: «Должны ли религиозные организации участвовать в политической жизни республики?» Почти 41 % опрошенных посчитали, что должны.