Сергей Кондулуков
Ренэ Декарт
Об этом человеке, составившим целую эпоху в философии, мы в учебнике по истории философии читаем: "В истории новой философии Декарту принадлежит особое место как творцу дуалистической философии. Он попытался создать философскую систему на основе признания двух самостоятельных субстанциональных начал- материи и духа, тела и души. Представляя мир как творение бога, Декарт отрицает единство мира и утверждает, что он состоит из двух самостоятельных независимых субстанций: духовной и материальной . Таким образом, единый мир Декарт расчленил на две независимые друг от друга части, определив каждую из них как самостоятельную субстанцию. Неотъемлемым свойством, или атрибутом материальной, телесной субстанции, он считал протяжение, атрибутом духовной субстанции - мышление"
И далее. "Ни результаты ощущений, ни результаты рассуждений не дают правдивого знания. Поэтому начинать надо с методологического сомнения . Но каким бы всеобщим оно не было, есть в познании и то, что никакому дальнейшему сомнению не подлежит. В любом случае акт сомнения всегда остаётся, существует. Можно сомневаться во всём: в существовании Земли, собственного тела и т.д. , кроме существования самого сомнения. Сомнение же есть акт мышления, сомневающегося мышления. В качестве мыслящего существа я не призрак, я существую.
Я мыслю, следовательно я существую.
В данном случае, Декарт заранее уверен, что существует достоверное познание, и он ищет к нему правильный путь. Точка зрения Декарта заключается не в том, что мышление порождает бытиё моего тела, а в том, что бытие мышления более достоверно, чем бытие тела, природы и т.д."
( История философии Юрист Моква 1996 Стр 118-119)
Немного больше о Декарте сказано в Кратком очерке по истории философии ( Истор Фил 1991. 196-200).
Но как дуализм Рэне Декарта как это раздвоение расчленение мира на живую и трепетную душу и косную мёртвую неподвижную материю, которая правда движется но источником движения которой является Бог связан с его говоря косным неуклюжим языком философов методологическим сомнением и почему нужно начинать именно с него мы листая страницы этих учебников так никогда и не узнаем.
А ведь Ренэ Декарт создал философскую систему не менее грандиозную чем система Гегеля. Его учение представляет определённую и очень важную ступень в развитии мировой философии.
Без Декарта не было бы Фейербаха, как в свою очередь без Фейербаха бы не было Маркса и Энгельса, поэтому остановимся на нём несколько поподробнее.
Ренэ Декарт, родившийся 31 марта 1596 г. во Франции в Ла Ге в Турени, происходил из древнего и знаменитого аристократического рода.
И хотя Париж- сердце Франции в то время " был самым крупным европейским городом с населением свыше 300 тысяч человек, с богатой и разнообразной промышленностью, в те времена страна представляла собой пёструю мозаику маленьких областей, живших своими ресурсами" ( Всемирная История Минск Литература 1998 Т 10 Стр 164) Сказывалось длительное и истощающее воздействие на её экономику нескончаемой череды гражданских войн между абсолютисткой монархией, стремящейся соединить разрозненные провинции в одно крепкое сильное государство и кучкой баронов, которым это сильное государство было как кость в горле.
Декарту повезло он родился тогда когда во Франции началось торжество абсолютисткой монархии, а, значит, и торжество нарождавшегося капитализма, который в основном пришёл в неё из Италии вместе с могущественным кланом Медичи, перенесшим свои банки и конторы из Женевы в приморский город Лион.
В те времена во Франции господствовало католичество свет знаний пробивался через узкие цветные окна церковных храмов поэтому отец отдал Рене Декарта на обучение к иезуитам в коллегию в Ла Флеше.
Всё это мы приводим для читателя не для того, чтобы показать свою эрудицию, а для того чтобы хотя бы очень кратко и мимолетно охарактеризовать эпоху в которую жил и творил Рене Декарт. Ибо не поняв эпохи, не поняв господствующих настроений той эпохи мы не поймём Декарта. Ибо Декарт, как и любой другой философ является её продуктом, является её сыном и его философская система должна была отвечать требованиям эпохи в которой он жил, его сознание как философа должно было соответствовать общественному сознанию эпохи. В противном случае его философская система не была бы востребована, а сам Декарт не был бы понят.
Выше мы говорили, что в те времена во Франции господствовало католичество в чём же оно выражалось и каким образом оно могло оказать влияние на воззрения Декарта.
Католичество равно как и протестантизм являются разновидностями Христианства- религии которая сейчас господствует в сердцах и умах людей населяющих чуть ли не половину земного шара. В чём же заключается сущность Христианства. В христинстве, которое возникло в I веке н.э. в умирающем Древнем Риме как религия угнетённых, как их духовный ответ и протест против угнетателей и которая пережив удивительную метаморфозу стала затем религией угнетателей слово говоря языком Людвига Фейербаха стало плотью, а плоть духом, или говоря языком того же Фейербаха "бог как дух стал предметом человека"
Но дух постигается не во плоти, а лишь в духе- читаем дальше мы в его Истории Философии. Поэтому вместе с христианством установилось различие между духом и телом, чувственным и сверхчувственным - различие, которое, однако, по мере определенного развития ряда моментов в истории христианства усилилось до противоположности, даже до раздвоения духа и материи, бога и мира, сверхчувственного и чувственного. А так как в этой противоположности сверхчувственное определялось как существенное, а чувственное как несущественное, то христианство стало в своем историческом развитии антикосмической и отрицательной религией, отвлекающейся от природы, человека, жизни, мира вообще, и не только от суетной, а и от положительной стороны мира, религией, не признающей и отрицающей свою истинную сущность.
( Людвиг Фейербах История Философии Т 1 Стр 8 )
Таким образом Христианство являющееся духом угнетённого народа и приветствуемое угнетателями стало не шагом вперёд в духовном мировом развитии, а гигантским шагом назад по сравнению с языческой религией.
Весёлые и жестокие языческие боги, в честь которых простые смертные ежегодно устраивали свои праздники, например праздник Диониса, ещё не утратили своей антропоморфной, телесной, чувственнной сущности. Они запросто спускались с высот своего заснеженного Олимпа к людям, чтобы помочь им либо наоборот насолить в их непростых земных делах. Они были также как простые смертные злобны и добродошны, коварны и завистливы. Они были СВЕРХЛЮДИ, НО НЕ БОГИ. И как люди они были насквозь пропитаны чувственностью поэтому языческая философия развивалась в основном как чувственная философия и даже духовное она выводила из чувственного. Так Демокрит в своих сочинениях писал, что душа человека есть соединение легковозбуждающихся сферических и гладких атомов, а другой языческий философ Анаксимен покусился даже на Богов, считая что не боги создали воздух, мысля его основой всего сущего, а наоборот они сами из воздуха, лёгкого светлого и подвижного.
Саму плеяду богов они отождествляли с мерцающим звёздным Космосом. Природа это и есть Бог считали они.
Но Христианство, пришедшее на смену язычеству отделило душу от тела, отделило сверхчувственное от чувственного. Иного и не могло быть с религией порождённой бренным усталым измождённым и замученным телом, сознающего всю низость, всю задавленность, всё бесправие своего земного чувственного положения. Сознающего невозможность исправить это положение здесь на Земле и как следствие этого исправление положения на небесах, в которых и обитает чистая, непорочная светлая душа, свободная от всех грехов бренного тела.
Правда у истоков своего зарождения Христианство носило даже антропоморфный характер. Очень много раннее христианство взяло у язычников. Сын человеческий, посланный с небес на землю для искупления грехов человеческих и снова вознесшийся после несправедливой своей казни на небо внешне ничем не отличался от простых смертных, но логика развития христианства, как религии презирающей тело, считавшемся тогда основой всего чувственного неизбежно привело к отрицанию всего чувственного в своём боге. И в позднем, вернее даже в среднем христианстве, всё чувственные свойства погасли в нём. Бог у средневековых христиан стал сверхчувственным, более того он стал абстрактным. И Бог как его воспринимают миряне, но отнюдь не теософы- профессионалы на службе у Бога, стал встречаться в прежнем своём виде лишь на полотнах художников.
"Когда этот отрицательно религиозный дух утвердился и стал господствующим духом времени в качестве истинной абсолютной сущности, перед которой все другое должно исчезнуть как суетное и ничтожное, то, как неизбежное следствие этого погибли не только искусство и изящные науки, но вообще науки, как таковые. Не многочисленные войны и набеги того времени, не естественная грубость тогдашних народов, а только отрицательно религиозная тенденция была настоящей, по крайней мере духовной причиной их падения и гибели, ибо для духа с такой тенденцией даже искусства и науки подходят под понятие суетного и мирского, простой забавы".
( Людвиг Фейербах. История Философии Т1 Стр 9)
Вот откуда берёт тенденция раздвоения, расчленения тела и духа, которая есть историческая тенденция развития христианства и которую Рене Декарт просто усилил и довёл до логического конца.
Дух и не просто дух, а как говорит Людвиг Фейрбах отрицательный религиозный дух сделался предметом изучения философов. Взор разума был обращён на символы веры в них он искал себе поддержку и опору, дух же человеческий был же лишён своей автономности, своей независимости, он был лишён человечности.
И даже в глубинах своей души человек был вынужден искать не самого себя, а отражение бога.
Дух человеческий был поражён отрицательным религиозным духом, он был заточён в теологическую темницу его понятий, поэтому он довольствовался тем что словно ребёнок играл духовными пустышками. Часами и даже днями рассуждали теософы мог ли творить бог в форме огурца, помидора или осла. Но даже это на первый взгляд ребяческое занятие теософов подтачивало отрицательный религиозный дух изнутри готовило его падение.
Ибо ища разумное доказательство символов веры, доказывая онтологическое бытие бога теософы, хотели они этого или не хотели обращались не к слепой вере а к разуму, который был уже человеческим духом и тем самым утверждали его торжество пусть даже в такой нелепой и извращённой форме. Утверждали торжество разума. Утверждали торжество не божественного, но человеческого духа. Или как писал Людвиг Фейербах
Хотя схоластическая философия находилась на службе церкви, поскольку она признавала, доказывала и защищала принципы последней, однако она исходила из научного интереса, будила и поощряла свободный дух исследования. Она превращала предметы веры в предметы мышления, переносила человека из области безусловной веры в область сомнения, исследования и знания. Стараясь доказать и обосновать предметы веры, основанной лишь на авторитете, она доказывала этим, правда большей частью помимо собственного знания и воли, авторитет разума и таким образом вносила в мир или по крайней мере подготовляла иной, чем у старой церкви, принцип, принцип мыслящего духа, самосознания разума. ( Фейербах История Философии Т1 Стр 12 )
Вот почему Декарт обратился к духу, а не к материи к сверхчувственному а не к чувственному. Дух был тогда предметом изучения. Дух тогда нес в себе всё человеческое правда в извращённой карикатурной форме. Дух а не материя. Поэтому философия Декарта, есть философия духа. Но духа не рабского ползущего, преклоняющемуся перед Богом, ищущего оправдания своего существования в Боге.
"Ты учишься, читаешь, пишешь, однако приходит смерть. Изучай самого Иисуса: одно это тебе нужно". ( Иоганн Амос Каменский цитируется по Истори Философии Людвига Фейрбаха Т1 Стр 10)
А к духу дерзновенному, познающему к духу сомневающемуся, а значит к духу человеческому.
В чём же сомневается дух Декарта. Он сомневается в существовании прописных истин, он сомневается в существовании аксиом, теорем он сомневается в существовании всего материального чувственного что окружает его, сомневается в их бытие, сомневается даже в бытие Бога, за что и наживает себе злейшего врага в лице ненавистного придирчивого теолога Гисберта Воэция, сомневается даже в существовании своего тела, которое для него является всего лишь мёртвой оболочкой.
Или как пишет сам Декарт в своих сочинениях.
"Уже несколько лет, как я заметил, что уже с юности принимал многие обманы и заблуждения за истины и как недостоверно все, что я строил из них позднее, а потому я понял необходимость хоть раз в жизни отвергнуть все до основания и начать с первых основ, если я хотел обосновать нечто прочное и долговечное в науках. Поэтому, чтобы освободиться от многих предрассудков, которые я впитал с детства, когда ещё не мог надлежащим образом пользоваться разумом, я должен усомниться во всем, что не вполне достоверно. Но главнейший предрассудок относится к существованию чувственных вещей. Чувства иногда обманывают, и мудрость требует не слишком доверять тем, кто однажды обманул нас. Затем я чувствую и живо воспринимаю ежедневно многое во сне, что не существует в действительности, так что я не имею надежных критериев, чтобы отличить сновидение от наблюдения наяву. Поэтому я должен усомниться в существовании чувственных вещей; но не только в них, а также и в простых и всеобщих предметах, как телесная природа, протяжение и так далее, даже в математических истинах, ибо уже многие обманывались ими и считали достоверным то, что впоследствии оказалось ложным; и прежде всего потому, что в нашем духе издавна укоренилось мнение, что существует бог, который может все и создал нас. Ибо мы не знаем, не создал ли он нас так, что мы заблуждаемся всегда даже в том, что считаем самым ясным и достоверным" (Meditationis Размышл. I и Princ(ipia philosophiae Принц. философии, I, 1-5 Цитируется по Истории Философии Людвиг Фейербах Т1 Стр 20).
Но тем самым через сомнение, через полное и абсолютное сомнение через отрицание всего чувственного, через отрицание математематических истин, бога и даже своего собственного тела Декарт утверждает существование духа, который находит и проявляет себя именно в этом полном и абсолютном сомнении.
И акт сомнения, акт отрицания по Декарту есть в то же время первый и основной акт мышления а значит и акт утверждения существования, бытия духа.
Cogito ergo sum есть основной краеугольный камень философии Декарта.
Я мыслю, следовательно я существую, я подвергаю отрицанию всё материальное всё чувственное, что окружает меня, я подвергаю сомнению всё духовное, я уничтожаю в своём мышлении абсолютно всё и этот акт уничтожения отрицания всего и вся есть в тоже время акт рождения духа, акт рождения мысли.
В сомнении родился дух Декарта. Но это сомнение по Декарту не есть всё разъедающий душу скепсис, не есть мрачный демон, который в слепом своём неистовстве разрушает всё и вся. Сомнение по Декарту есть первый и необходимый шаг в познании дерзновенным духом окружающего его мира. Ибо "Истинное сомнение есть необходимость не только потому, что оно освобождает меня от мнений и предрассудков, мешающих моему познанию предмета, и, таким образом, является субъективным средством достигнуть его познания, но и потому, что оно соответствует предмету, который я познаю через него, лежит в нем самом и поэтому является единственным данным самим предметом и определенным средством познания его".
( Фейербах История Философии Т1 Стр 93)
"Но сомнение Декарта было необходимым действием не только потому, что он лишь с его помощью мог найти принцип своей философии, но и потому, что он, только начиная свою философию с сомнения, с отрицания, положил и мог положить начало и основание новой и свободной, начинающейся в самой себя философии".
( Фейербах История Философии Стр 94)
Но философии духа добавим мы от себя, свободного от всяких мнений и предрассудков, летящего, дерзновенного духа, который освободив себя от всего и вся через абсолютное сомнение и начинает свой трудный путь познания, то есть становится человеческим, а не божественным духом.
"Но недостаточно, - продолжает Декарт, - что я лишь сомневаюсь; я, должен скорее, чтобы тем вернее прийти к достоверности, считать ложным и ничтожным всё, в чем я сомневаюсь. Но таким образом, сомневаясь во всём в некотором роде сомнительном, отвергая его и считая нереальным, я могу, правда, легко убедить себя, что не существует ни бога, ни неба, ни тел, что я сам не имею тела, но не в том, что я, мыслящий это, не существую, ибо это противоречие думать, что то, что мыслит, в тот момент, когда оно мыслит, не существует, и поэтому познание "Cogito, ergo sum" я мыслю, следовательно, я существую - самое первое и самое достоверное".