И никто не обзовет
"Голова - два уха".
(В. Высоцкий)
Квантовая механика основана на двойке-тройке: двойке в смысле использования двух взаимодополняющих проекций для описания реальности, и тройке в смысле "игры" двоек как бинарных картин. Разумеется, понятие числа здесь выходит за рамки механически продолжающегося натурального ряда.
Говоря два, мы не хотим сказать этим, что это один и еще один. Когда мы выше сказали "два дерева", то мы использовали одно из свойств "два" и закрыли глаза на все свойства... В этом случае два выражало только количество и стояло в числовом ряду, или, как мы думаем, в числовом колесе между единицей и тремя (Д. Хармс).
В пифагорейской традиции двойка еще не является полноценным числом и символизирует различие, неравенство, все делимое и изменчивое (см. Порфирий. Жизнь Пифагора 48-52). В действительности человеку свойственно описывать глубокие истины в терминах не столько бинарности, сколько троичности. (Мы концентрируемся здесь на гносеологической стороне вопроса, оставляя в стороне онтологию, то есть попытки понять, что - или Кто - заставляет нас переходить от двойки к тройке, когда речь идет о Важных Вещах.)
Проводя параллель с христианской религиозной символикой, можно сказать, что современная физика включает троицу атомы-волны-кванты, соответствующую троице тело-душа-дух, которая рассмотрена в посланиях ап. Павла. Атомы означают абсолютно дискретный закон, а динамика их отношений соответствует волновым процессам. Волна - это объединяющий непрерывный (христианский, женский, софийный) принцип. Кванты - безотносительные, причинно необусловленные пространственно-временные переходы. Определенный уровень (высокий или низкий) достигается и извлекается измерением. Кванты - самый высокий уровень предположения, но не исследования. Это - законы за областью причинно-следственных связей. (Ничего непонятно, да? Читайте "Крылья Феникса"...).
Концепция Троицы характерна - в той или иной форме - не только для христианской традиции. В индийской философии при описании всех свойств проявленного мира широко используется концепция трех гун, носящих названия тамас (инертность), раджас (активность), саттва (равновесие, ясность). Это качества материи и сознания, которые сами по себе не наблюдаемы, но всегда динамически переплетены.
Нельзя говорить о гунах по отдельности о каждой:
Нерасторжимы качества - саттва, раджас, тамас;
Они одно их другого исходят, одно в другом пребывая;
Друг друга поддерживая, друг за другом вращаясь.
Поскольку саттва вращается, постольку и раджас, в этом нет сомненья.
Поскольку говорится о саттве, постольку о раджасе также.
Неразлучные путники, они совместно свершают дорогу,
Совместно они вращаются, как причина и не-причина.
О них, наплывающих друг на друга, взаимодействующих, вращающих друг друга,
Следует сказать, как они превозмогают и отовсюду вытесняют друг друга.
(Махабхарата. Анугита 39)
Из тройки после попыток попарного проектирования получается шестерка (6=3! - три факториал). Между прочим, в современной теории элементарных частиц все "сильно взаимодействующие" частицы (адроны) строятся из кварков, количество которых в ходе прогресса науки постепенно возросло от трех до шести. Последнее число считается окончательным в рамках современного варианта "единой теории поля", которая включает также шесть лептонов ("легких" частиц, аналогичных электрону и нейтрино). Кварки в свободном виде не наблюдаются, но объединяются в "реальные" частицы по три, либо в пары кварк-антикварк.
Три сами по себе несуществующие части составляют три основных элемента существования (Д. Хармс).
Впрочем, занимаясь нумерологией пифагорейского толка, человек неизбежно балансирует на опасной грани между великими прозрениями и безумием, либо банальной глупостью (например, в духе "пирамидологии" или "новой хронологии"). Из этого, разумеется, не следует, что заниматься нумерологией нельзя: кто сказал, что путь к Истине должен быть безопасным и "респектабельным"? Поэтому напоминаем еще раз: кварков как раз шесть! "И пусть будет стыдно тому, кто об этом дурно подумает".
Коль скоро мы составляем одно - что еще тут можно сказать? Но уж коли мы заговорили об одном, то можно ли обойтись без слов? Единое и слова о нем составляют два, а два и одно составляют три. Начиная отсюда, даже искуснейший математик не доберется до конца чисел, что уж говорить об обыкновенном человеке! Даже идя от несуществующего к существующему, мы должны считать до трех. Что уж говорить, когда мы пойдем от существующего к существующему! Но не будем делать этого. Будем следовать данному, и не более того (Лецзы).
Разумеется, троичная картина также недостаточна для полного описания мира (духовного и материального). Иначе зачем бы нам были даны остальные числа?
И сказал ему Ангел Господень: за что ты бил ослицу твою вот уже три раза? Я вышел, чтобы воспрепятствовать [тебе], потому что путь [твой] не прав предо Мною (Числа 22:32, ср. Исх.3:18).
Это утка, это бред - все до строчки!
И простите, если резок и груб,
Я там плавал, извините, в одиночку:
Он совсем не треугольник, а - куб!
(В. Высоцкий).
После "динамической" тройки происходит переход к "устойчивой" пифагорейской четверке (на языке буддизма - к четырем благородным истинам), которая также дает число стихий-первоэлементов, число стран света. Библейский Бог имеет четыре лика; непроизносимое Имя Бога (Тетраграмматон) содержит четыре буквы. В евангельском изречении "Да будет слово ваше: "да, да", "нет, нет", а что сверх этого, то от лукавого" (Мф. 5:37) можно увидеть указание на фундаментальную бинарность мироздания, а также намек на восточную четверичную логику, которая содержит еще две возможности: "и да, и нет", "ни да, ни нет". Пятерка символизирует строение низшего человека, имеющего пять органов чувств; согласно восточной традиции, шестеричный живой мир включает кроме них ум - манас (ср. Иоан. 4:18). Далее возникают волшебная семерка - семь дней творения, семь энергетических центров человека, семь апокалиптических церквей - этапов духовного восхождения, семь очей Бога (Зах. 4:10); десятка, дающая начало нашей системе счисления, число речений Бога, которым был сотворен мир, заповедей Моисея и миров-сефирот на каббалистическом дереве; "астрологическое" число двенадцать (число колен Израиля и христианских апостолов)... Следует отметить, что философия буддизма уделяет основное внимание не самим "магическим" числам, а процессам перехода между ними.
В дуалистической системе индийской философии санкхья вводятся фундаментальные понятия пуруша (человек, свидетель) и пракрити (природа, материя). С этой точки зрения описание дуализма материи и сознания (дискретного и непрерывного, частицы и волны) можно найти в индийском тексте.
Пракрити и тот [Пуруша] всегда сочетаны, но по существу различны;
Так рыба отличается от воды, хотя они сочетаны обе.
(Махабхарата. Мокшадхарма 248)
Возникновение гун подобно волнам в океане. Волны (преходящие формы) появляются, когда равновесие гун неустойчиво. Когда нарушается "незапятнанная ясность" саттвы, развивается страсть - кинетическая энергия (раджас), что ведет к накоплению "темной" потенциальной энергии (тамаса). Три гуны связываются с тремя верхоными богами индуистской троицы: раджас-с Брахмой (творцом), саттва - с Вишну (хранителем), тамас - с Шивой (разрушителем). Так возникает, сохраняется и разрушается проявленный мир.
В прямом порядке рождаются, растворяются же неизменно
В обратном: гуны в гунах, как волны в море.
(Махабхарата. Мокшадхарма 308, 32)
С другой стороны, три гуны определяют состояния человеческой психики и могут использоваться как эффективный инструмент психологии.
Иногда приятное, иногда неприятное получает,
Иногда же здесь не сочетается ни с приятным, ни с неприятным.
Те состояния определяют разум [буддхи], он переливается в этих трех состояньях,
Как океан, супруг многоструйных рек, переливается в волнах.
(Махабхарата. Мокшадхарма 248)
Некоторые глубокие ассоциации можно найти в тексте одного из крупнейших поэтов ХХ века, который, пытаясь объяснить образы своих стихов, раскрывает взаимоотношения проявленного и запредельного мира, а также дает проникновение в эсхатологическую проблематику.
Смерть - это лишь другая, невидимая и не освещенная нами сторона жизни. Мы должны попытаться достигнуть высшего сознания нашего бытия, которое у себя дома в обеих неразграниченных между собой областях и питается из неисчерпаемого источника обеих... Истинная жизнь простирается на обе области, большой круг кровообращения проходит через обе: нет ни этого, ни того света, но лишь одно огромное единство, в котором пребывают стоящие над нами существа, "ангелы". И вот ставится проблема любви в этом, на большую свою половину расширившемся мире, в этом, наконец, целом, наконец-то здоровом мире...
Мы - здешние и нынешние - ни на минуту не удовлетворяемся временным миром и не связаны с ним; мы непрестанно уходим и уходим к жившим ранее, к нашим предкам, и к тем, кто, по-видимому, последует за нами. И в этом самом большом "открытом" мире и пребывают все; нельзя сказать, чтобы "одновременно", ибо как раз отсутствие времени и обусловливает то, что все пребывают. Преходящее всюду погружается в глубокое бытие. Итак, все формы здешнего не только следует понимать ограниченными во времени, но по мере наших сил переводить их в те высшие планы бытия, к которым мы сами причастны... "Элегии" и рисуют нас в этом деле, в деле непрестанного превращения любимого видимого и ощутимого мира в невидимые вибрации (!) и возбуждения нашей природы, вводящей новые частоты вибраций в вибрационные сферы Вселенной. И эта деятельность своеобразно поддерживается и стимулируется все более быстрым исчезновением такого количества видимого, которое уже не может быть восстановлено. Еще для наших дедов был "дом", был "колодец", знакомая им башня... почти каждая вещь была сосудом, из которого они они черпали нечто человеческое и в который складывали нечто человеческое про запас. И вот из Америки к нам вторгаются пустые равнодушные вещи, вещи-призраки, суррогаты жизни... Одухотворенные, вошедшие в нашу жизнь, соучаствующие нам вещи сходят на нет и уже ничем не могут быть заменены. Мы, может быть, последние, кто еще знали такие вещи. На нас лежит ответственность не только за сохранение памяти о них (этого было бы мало и это было бы ненадежно) и их человеческой и божественной (в смысле домашних божеств - "ларов") ценности. У земли нет иного исхода, как становиться невидимой: и в нас, частью своего существа причастных к невидимому, пайщиках этого невидимого, могущих умножить за время нашего пребывания здесь наши невидимые владения, - в нас одних может происходить это глубоко внутреннее и постоянное превращение видимого в невидимое, уже больше не зависимое от видимого и ощутимого бытия - подобно тому, как наша судьба в нас постоянно присутствует и постоянно невидима... Все миры Вселенной обрушиваются в невидимое, как в свою ближайшую более глубокую действительность (Р. Рильке. Письмо В. фон Гулевичу; курсив автора письма).
Судьбы нашего земного мира оказываются неотрывными от запредельного мира богов (высших идей, чистых форм), где практически отсутствует время и царит вечность. Однако для своего проявления и жизни горний мир нуждается в дольнем. Соединяет оба мира - небо и землю - человек (в китайской философии - благородный муж, на языке Библии - Сын Человеческий, Христос). Одна из основных проблем современной физики - объяснение необратимости (стрелы времени), задающей поведение термодинамических систем, в то время как все законы классической и квантовой механики обратимы. По-видимому, корректное решение этой проблемы возможно лишь после перехода от двоичной логики к троичной. Такой переход позволяет и снять противоречие с традиционными представлениями о циклическом развитии мира, включающем повторяющиеся творение, развитие и разрушение вселенной. На самом деле все эти процессы происходят одновременно, в каждой точке пространства и в каждый момент времени (здесь полезно математическое понятие фрактала).