1.39 [в Атрибе Майю, направляющий] 1.426 [среди Буколеусов Майю] 1.103 [среди индийцев Майю]
1.223-226
4 1924, р. 112.
5 Р. 113, note.
6 'A6pi(3i, ВоикоХеОоч - египетские термины. Первая Мата в верхних двух строчках, очевидно, имя Маит, египетской богини голоса и истины. Отсюда весьма примечательно отождествление с индийской Майей.
346
... яАд)шл,шау тютацйу... [разлив рек]
т ... Г| ауек; ка\ той ev Ai... [ты приносишь в Египте - Нила] уилтсо Ne[iAo]u, ev Se TpuroAi еАеибёрои, [в Триполи "свободного"] ev 6e tf\ 'IvSiKfj Гаууои [в Индии Ганга] Таким образом, у греков, посвященных в таинства Изиды и ее откровения, была идея о сравнении с Майей, именем и олицетворением, не только "матери Будды", но еще и "Великой Иллюзии" (мы оставляем в стороне очень спорный и очень естественный вопрос о том, не является ли имя матери Шакьямуни солнечным символом и символом великой иллюзии). И они высказывали мысль именно по поводу многоликой Изиды, что она так же относится к божеству Нила, как, по представлению индусов, божественная сущность связана с Гангом. Все это доказывает, что по крайней мере частично индийские доктрины вполне достоверно были известны в Александрии, и именно в кругах мистиков. Как раз перед временами Плотина индийские идеи находились в контакте с идеями мистерий Изиды. Мы не имеем
больше права считать невозможным прямое влияние Индии на способ мышления александрийских греков.
Возможно, что другие открытия обнаружат другие, более тесные контакты. Идеи в античном мире продвигались очень далеко и часто по тайным каналам: как они вновь циркулируют у наших франкмасонов или в наших конгрегациях и сектах.
Было необходимо и достаточно, чтобы к различным гностическим теориям и к различным мифологическим мистикам, пришедшим из Индии и из передней Азии, будь они направлены на спасение или соединение с божеством, Плотин присоединил обаяние греческого интеллектуализма. С этого момента все западные мистические учения, идущие от Плотина и всех христианских мистик, наследники Плотина через посредство Дениса получили этот полный очарования философский и онтологический аспект, который так мало проявляется в практике медитации брахмана, йога, буддийского шрамана (нищенствующего монаха) и шамана (это слово, кстати, родственно предыдущему термину).
ИНДИЯ
АННА-ВИРАДЖ1 (1911)2
Среди стихотворных размеров, форм, соблюдения которых требует ведическая просодия, нет таких, за которыми брахманы3, теологическая часть Вед, не признали бы качество на первый взгляд странное: свойство питательности. Они сами есть своего рода пища (anna). Это живые существа, животные, объекты жертвоприношения и, следовательно, то, что можно принимать в пищу4. Как и множество других, в первую очередь речевых обрядов, и особенно песнопения (saman)5, все стихотворные размеры считались духовной пищей, приносимой богам, и прежде всего - Праджапати, богу-творцу всего сущего. Идеал для
1 Данная заметка - это приложение к работе о понятии пищи в древней ведийской литературе. Объем этой работы, вынужденные задержки, сложности с печатанием работы в намеченный срок - все это препятствовало ее появлению в этом сборнике, для которого она была предназначена и опубликование которого она так некстати задержала.
2 Отрывок из Сборника по индологии, приподнесенного Сильвену Леви. Эрнест Леру, Париж.
3 В основе нашей работы лежит лишь разбор нескольких брахман. Шатапатха-брах-маиа (ссылки которые не имеют дополнительных указаний, относятся к этому тексту), Тайттирия-самхита для школ Яджурведы, белой и черной; Тандъя для школ Самаведы; Айтарея (далее - Айт.) для школ Ригведы.
4Аппат chandamsi 1, 5, 2, 42. 43; 8, 3, 3, 2. 4; 8, 3, 1,3; 8, 6, 2, 1, по поводу кирпичей "для размера", которые используются для строительства постоянного жертвенника. Впрочем, использование формул, состоящих из четырех стихов, из четырех стоп, также подчиняется тому же принципу, потому что домашние или дикие звери были четвероногими, пример 8, 3, 4, 8; 8, 3, 2, 10
5 Это доктрина, общая почти для всех брахман, но ее, естественно, развили брахманы Самаведы, певцы и музыканты, пример Тайттирия-Самхита 6, 4, 13. 9, 3, 3, 6; аппат ukthyo va, 12, 2, 7, 8.
Почти не существует самана, освященного напева, о котором не было бы сказано, даже за пределами школ Самаведы, что это что-то, связанное с пищей, напр. (rathantra), Айт. 8, 1, 5, как и весь mahad uktha из Mahavrata, Шат. 8, 5, 2, 7 Ait. Aranyaka 1, 4, 3, 1. Принцип этой теории заключается в том, что в основе пения лежит пища, Тайттирия-самхита 5, 8, 6, ye vai vacam аппат adavanti. Такие выражения, как шсо аппат Тайттирия-самхита, 5, 8, 12 не противоречивы. То же свойство было признано за гимном и ритуальной формулой в относительно недавних традициях, за исключением размера и речитатива: Шат., 9, 3, 3, 14, где речь идет о trayi vidya и где перечисляют в итоге сверх Saman, собственно говоря, три Saman такие же, как и гс иyajus; ср. 10 , 3, 5, 6, аппат evayajuh, ср. выражение Упанишиада там же 12 и 13; см. 11, 2, 7, 31.
брахманов - с помощью собрания гимнов, песен, упорядоченных согласно разной символике, составить живое существо, птицу, животное или человека мужского пола6 и преподнести этот высший мистический дар богу - пожирателю и творцу мира7. С другой стороны, предложить пищу богам - значит создать ее для себя самого, обеспечить себе съестные припасы (annadya), урожай, изобилие, богатство, превосходство8. Повторение стиха есть пища, приносимая в жертву богам, и это есть способ получить от неба9 съедобные вещи, которые возвращаются к жертвователю в виде урожая, в виде домашних животных с их продуктами и детенышами в положенное время года.
Но из всех стихотворных размеров, которым присуще это свойство - быть пищей10 и создавать пищу11, оно наиболее часто приписывается, по установленному порядку, размеру вирадж, трехстопному размеру по 10 слогов в каждой стопе12. Что касается всех видов обрядов, которые построены на десятикратных действиях, предметов, которые считают десятками, то именно свойствам вирадж, а не свойствам числа десять приписывают
символическую ценность обряда, который приносит изобилие запасов пищи, аннадва. Объяснение таково: действия, движения
6 См. Eggeling. Введение в "Шатапатху-брахману". Священные книги Востока, XLIII, стр. XXV, там же стр. 111, п.
7 Выражения, которые различают anna, которая являетсяprstha, stotra и pafu, которые являются chandoma, Тандья 19, 9, 4, ср. Тайттирия-самхита, 7, 3, 3, 2, очевидно, более точные и более древние, чем те, которые смешивают их в одном сорите, Айт., 5, 19, 7. Но путаница также относится к древней эпохе.
8 Аппат u grin, 8, 6, 2, 1; относительно смысла урожая, см. там же 2. "Atho trivrd va'nnam krsir vrstir vijam"
9 CM. 8, 3, 3, 5, домыслы по поводу размера asrivayah. '
10 Annam virad, Тайттирия-Самхита 22, 14, 4; 16, 13, 3; 8, 10, 7, 8, 4; 14, 5, 5; 12, 10, 19; 19, 2, 16, 15, 7, см. 16, 3, 3; 16, 13, 5; 16, 9, 5; Шат. 8, 3, 3, 11; 9, 2, 3, 40; 12, 2, 4, 5 (ср. Gapatha Brahmana, 1, 5, 4; 12,
7, 2, 20. Шатапатха-брахмана употребляет еще одну более четкую формулу: virad и krtsnam аппат. 8, 5, 2, 2;
8, 1, 2, 11; ср. 13, 2, 5, 3; 13, 6, 2, 5, 13, 7, 1, 2. Айт. ограничивается освященным словарем, 1, 5, 22; 4, 11, 19; 5, 19, 7; 6, 36, 5; 6, 20, 20; 7, 3, 25 и использует лишь один раз virad annadyam, 4, 16, 5; (см. в брахманической части Cankhayana crauta sutra 15, 1, 35-37; 16, 29, 2). Номенклатура Тайттирия-Самхита не менее надежна, 2, 5, 10, 3; 3, 5, 5, 5; 6, 6, 4, 6; 6, 1, 9, 5; 6, 1, 10, 2; 6, 4, 1, 2; 5, 6, 10, 3; 5, 6, 4 ,5; 5, 2, 3, 7, иногда она неустойчива, согласно одному и тому же отрывку в одном случае вирадж соответствует анна, в - другом, брахману 7, 3,
9, 1, 2. Можно найти также "urg virad" 7, 4, 11, 2. Но это не сильно расходится с традицией (см. Шатапатха-брахмана 9, 2, 3, 48, где viraj идентифицируется с лесом udumbara, ficus glomerata, который сам часто идентифицирутся с urj, силой и энергией пищи, часто идентифицируемой с anna, пищей, которая лежит в ее основе.)
11 Самое обычное выражение - это annadyasyavaruddhyai, напр., Айт. 6, 20, 20, Та. 15, 11, 13 (Tandya на письме, это графика между школами avarudhyai) 15, 1, 5, 12, 10, 8; 12, 10, 9; 12, 10, 19; 13, 7, 8. В Шат. она используется только в выражении krtsnannasyavaruddhyai, и в тринадцатой части: 13, 2, 5, 3; 13, 6, 2, 3; 13, 7, 1, 2 - Annadyam avarunddhe Тайттирия-самхита 6, 1, 9, 5; 6, 6, 4, 6; 2, 5, 10, 13; 2, 6, 1, 2. Шат., 12, 7, 2, 20; см. Тайттирия-самхита 23, 26, 3, 23, 27, 3, Tandya написанное как avarundhe (ср. 18, 1, 1) выражает ту же идею в более позитивной форме.
12 Ср. Weber, Indische Studien, IV. В основе лежит dvipada virad, стих, состоящий из двух полустихов из пяти слогов. и слова повторяются десятикратно, потому что вирадж имеет десять слогов (dapak-ara virad) и потому что вирадж - это пища13. Мы не только пользуемся мантрами, формулами, составленными в размере вирадж14, но и еще ухитряемся петь и переделывать в вирадж, на мотив вирадж стихи другого размера. Это одно из главных занятий певцов, брахманов Самаведы15. Произвольные паузы через каждые десять слогов, напевы, повторяемые время от времени по десять раз; всевозможные способы, грубые и изысканные, используются с тем, чтобы уложить на прокрустово ложе вираджа песнопения, предназначенные для иного исполнения. Вирадж был в эту эпоху, как указывает его название (viraj - "царящий"), господствующим размером.
Почему у этого размера такое свойство? Чем объясняется это предпочтение? Нам известно, до какой степени стремительно оно возникает. Уже обожествленный и возведенный в ранг Вселенской субстанции, в Пурушасутре16, будучи объектом многих гимнов в Атхарваведе17, вирадж позднее был возведен в ранг сына и дочери Вселенского Брахмана, матери Брахмы Свайамбху18. Спекуляции по поводу вирадж как сублимации пищи19 и субстанции мира есть существенный элемент ранних форм вишнуизма. Но оставим эту историю, мы хотим только заняться мотивами данного мифа, его происхождением в брахманах.
13 Тайттирия-самхита 6, 6, 4, 6; 2, 5, 10, 3; Шат. 8, 1, 2, 11; 8, 3, 4, 11; 8, 3, 2, 10; Тайттирия-Самхита 15, 1, 5.
14 Айт., 1, 5, 22; 1, 6, 4; etc.6; Тайттирия-самхита 6, 4, 3, 2, Та. 8, 10, 7; 19, 2, 1; 4, 8, 4, 12, 10, 9; ср. Cat. 12, 2, 4, 5. Все эти стихи в размере вирадж имеют целью удовлетворить принесением жертвы того, кто вожделеет о пище, annadyakama.
15 Тайттирия-Самхита, 8, 10, 7 и 8; 16, 13, 3 (vistuh); 3, 13, 8, 12, 10, 8 (vistambha);
12, 1, 22, где показывают, как можно свести один стих к стихотворному размеру ануштубх, два стиха - к gayatri (всего 80 слогов) стопами из десяти слогов, следовательно, и вирадж, в самане Андхигава из 6 (может быть "вместо") dvada.fa.ha. Принятое выражение - "составлять вирадж (virajam sampadyate) Та. 16, 9, 5' 16
13, 5; 16, 13, 3.
R. V., X, 90, 5. "От него (от первобытного мужского начала) родился вирадж, и от вирадж он родился снова". Интерпретация, которую М. Дессан дает этому стиху, Allgem. Gesch. D. Phil, I, p. 153, является слишком узкой, а интерпретация Саяны - слишком сектантской. Мы понимаем, что и этот стих, и предыдущий - более поздние по времени, нежели доктрина, которую мы определили в этой работе, ср. yad annenatirohati, тот же стих 2. Вирадж является уже синонимом anna, всеобщей пищи, и первобытные воды являются только одним из проявлений этой космической субстанции.
17 А. В., VIII, 9; VIII, 10; см. В. Анри, книги VIII и IX Атхарваведы, стр. 26 и далее., 29 и далее. Lanman-Whitney. The Atharva Veda Samhita, II, p. 507 и далее. - Первый гимн в самом деле является какой-то галиматьей, но содержит в себе многочисленные намеки на учения брахманов о вирадж, стих 7, 8, 13. -• Второй является одним из гимнов типа рагуауа (ср. Lanman, A. V. S., р. 471, 472); примечательный факт, что он написан в прозе, определенно относится к последнему ведическому периоду и содержит намек (особенно рагуауа, 4, 26 и далее. = А. В. VIII, 14, 3 и далее, в издании Шанкара-Памдуранго Пандита) на ту же самую теорию: он называет вирадж
именем urj, синонимом существования, пищи и сущности пищи (tarn Qrjam deva upa jivanty etc.). Понятие равноценности anna, пища = урожай появляется снова. Atharva Veda VIII, 10(4), 24-13, 11, 12, te krjim ca sasyam ca manujya upa jivanti.
18 Ср. уже Ахатарваведа 13, 1, 33.
19 Ср. уже parama viraj, Тандья 24, 10, 2 350
Несомненно, что эта отождествленность с пищей была относительно недавней в момент, когда были письменно зафиксированы последние ведические гимны и самые древние теологии. Так, например, о соответствии пищи и вирадж ни разу не упоминается в первых четырех книгах Шатапатхи-брахманы20. И хотя оно было еще плохо зафиксировано, также несомненно, что уже тогда не помнили, как возникло представление об этом тождестве. Во все времена обоснование протекает в сакраментальной форме, без доказательств и мотивов: потому что вирадж имеет десять слогов, потому что вирадж - это пища. В иных случаях брахманы хотят привести причину; тогда они начинают колебаться21. Одни забывают даже свойство числа десять и соотносят viraj с тридцатью слогами и месяцем, состоящим из тридцати дней22. Другие, рассуждая корректнее, ищут причины, которые смогли так обожествить число десять. И они их находят: пальцев на руках десять23, кроме того, человек, первосотворенный мужчина, вообще будучи вселенской пищей и вселенским поглотителем пищи, описывается с использованием помимо других чисел числа десять. Другие говорят: в человеке есть десять пран, десять жизненных дыханий, которые и есть именно то, что не дает человеку погибнуть24, так через них поступает пища. Они есть его субстанция, его конечная опора25.
20 Сходство же числа десять, viraj'a и удачи вполне узнаваемы. Сравнить 3, 3, 2, 16; 3, 5, 1, 7 и ел. с Тайттирия-самхита 6, 1, 9, 5; 6, 1, 10, 2; 6, 4, 4, 2, по поводу тех же самых обрядов, и где принцип пища вирадж (annam virad) находит свое выражение и свое применение. Можно было бы сказать, что Шатапатха-брахмане знакомо это учение, но его не хотят выразить. Последующие книги не упускают этой возможности. Кроме того, мы поражены относительной скудостью символизма, касающегося числа 10, в особенности, в теологиях жертвоприношения сомы (soma), см., напр., Тайттирия-самхита 6, 3, 3, 6. Рассматриваемые числа таковы: 5, 7, 9, 17, 20, 41.
21 Говоря о комментаторах, нужно упомянуть Саяну, который в комментарии к Тандья 16, 1, 9, 10 постепенно приводит в своем комментарии, в двух последовательных отрывках, свойства от числа 10 десяти чувств (5 активных и 5 пассивных) к десяти предметам питания (5 домашних животных и 5 окультуренных растений). В другом месте он выходит из положения каламбурами на слово afcsara "слог", 15, 1, 5 (ср. Тайттирия-Самхита 7, 3, 9, 2).
22 Айт., 4, 16, 5, 6. Сопоставление не является абсурдным, но предполагает установленным принцип: anna "урожай" - это одновременно время и год, принцип вполне достоверный (показательный), ср. Тайттирия-самхита 5, 6, 7, 2 год = вирадж (samvatsara-viraj) Шат. 12, 7, 2, 19, где присутствует грубая ошибка в умозаключении; ср. 30 vistambha, Тандья, Тв., 12, 10, 9.
23 Тандья. 19, 2, 4 и 5; ср. Саяна., ad loc., Тайттирия-самхита 7, 39, 2.