Библейский текст звучит следующим образом: «И воззрел Бог на землю, — и вот, она растленна: ибо всякая плоть извратила путь свой на земле». Отход от биологических принципов сначала заявлен, а потом подтвержден и развернут, что отрицает иные толкования причин «потопа». Библия содержит так много искаженной информации о працивилизации, что ей посвящена следующая глава.
В цивилизованных обществах фигурирует ковчег. Кроме того, присутствует нарушение каких–то правил. Единственное, что можно предположить — это нарушение биологических правил существования вида, вызванных, в свою очередь, заменой биологических принципов на социальные. Сообщество вырождается, и остаются только те, кто правила не нарушал. Получается, что Ковчег — это собрание биологически здоровых в биологически вырожденном обществе. А потоп просто совпал по времени с вырождением. Все как сейчас — если есть проблема, ее нужно списать на непреодолимые стихийные обстоятельства.
Каков потоп – таков и ковчег. Ковчег может даже не быть связанным с водой и водной стихией. Согласно священной книге «Авеста», древнеарийские народы спасались от «зимы» (а зима тоже ассоциируется со смертью и вырождением) в большом крытом дворе, в «варе». После помещения в «ковчег» растений, животных и птиц божество дает указание:
…Не вздумай поместить туда существ уродливых, бессильных, безумных, безнравственных, лживых, ревнивых, а равно людей с неровными зубами и прокаженных. (В некоторых переводах говорится и о лишнем весе, и о низком росте). А в вавилонской версии ковчега указывается, что в ковчег должны быть помещены все искусные ремесленники.
Это не намек, это не тень смысла, это чисто биологическое указание. В данном случае ковчег может быть только биологическим понятием — нацией здоровой в нации вымирающей. Тем более сложно представить этот «скотный двор» на волнах.
Мифическая «зима», по истечению времени превращающаяся в мифах в холод и снег, к стихии не имеет никакого отношения. «Зима» — аллегория, соответствующия потопу. Нация рождается «весной», а «зимой» она вырождается и умирает. Кстати, у Шпенглера безо всяких мифологических ассоциаций периоды развития наций уподоблены временам года. Ведь общеизвестно, что весной все расцветает, а зимой – гибнет и замерзает. В данном случае потоп или иная катастрофа, например, вечная зима — это вырождение, или зима нации.
Скорее всего, ни животные, ни деревья, ни птицы в ковчег не помещались, в ковчеге собиралась информация о них – самая важная уже собранная к тому времени информация о мире с точки зрения охотников.
Ковчег – это собрание биологически полноценных в биологически неполноценном обществе, можно даже сказать, социум. Идея ковчега состоит в подборе нового поколения по евгеническим принципам, а не в принуждении или агитации всего общества по каким–то «правильным» принципам жить. Т.е. если человек обладает достаточными биологическими параметрами, он может быть в ковчег «принят» и только тогда и при желании может его принципам следовать. Принцип ковчега – это принцип свободы.
Ковчег может иметь еще один смысл, близкий вышеуказанному. Он не только собрание людей, он еще и информация о том, каких людей нужно собирать, он – знание. И в качестве знания, ставшего в результате смысловых утрат тайным, он перешел во множество культур. В качестве хранилища знания и силы само слово попало в древние языки. Ковчег Ветхого Завета был назван именно «ковчегом» в честь ковчега ранее существовавшего: не ковчега в качестве хранилища знания, а ковчега сохранивших знание; не ковчега завета, а ковчега сохранивших завет.
Вырожденное сообщество не сможет воспрепятствовать своему вырождению. Единственное, как оно может посодействовать человеческому прогрессу – это выродиться побыстрее. Потому лучше все оставить как есть, и в политике и юриспруденции делать вид, что ничего не происходит. А если это сообщество попытается принять законодательные меры против вырождения, оно только создаст множество неудобств для своих членов, и режим, который попытается вырождению противостоять, будет назван или фашистским, или коммунистическим, но в любом случае тоталитарным. Биополноценные должны объединяться сами, и не перестраивать сообщество, а строить новое, параллельное. Если они это не сделают – значит, они не являются биополноценными, значит, их самоидентификационная биополноценность — иллюзия.
Последний вывод, который можно сделать из мифов о потопе: потопов было два. Первый потоп – это повышение уровня океана. Второй потоп – это вырождение некоторых наций працивилизации. Ковчеги и прочие способы спасения людей от потопа относятся не к воде, а к вырождению. Вырождение уничтожило некоторые нации, но оно не уничтожило працивилизации.
Рай на Земле и религия
Библия — документ весьма поздний, исторических времен, но данные, в ней приведенные, имеют очень раннюю основу; например, они перекликаются с древнешумерским эпосом. И потому, скорее всего, толкования и абстракции в ней сильно искажены; но не факты.
Первоначально, по тексту, человек был поселен в Эдеме. Безо всякого шифра сообщается, что Эдемский сад находился в верховьях четырех рек, одна из котовых – Евфрат. Это территория Южной Турции и Северного Ирака. Именно на этой территории находилась працивилизация–2, живущая по биологическим принципам и пережившая потоп. Совсем рядом с этими местами находится и гора Арарат, к которой «ковчег» «причалил». Получается, что працивилизация–2 — и есть библейский рай на земле – один из многих, но первый истинный. Потому ее с полным основанием можно назвать цивилизацией Эдема. Историк Дэвид Рол также нашел «рай на земле» в этом месте, но почему–то расчитал территорию на 300 км. восточнее; скорее, его подвели истоки рек, которые нельзя точно определить. К тому же «рай» относится к более позднему времени, не ассоциируется с працивилизацией и не подтверждается археологическими исследованиями.
Далее возникает плод с дерева познания (это почти открытым текстом — о научных изысканиях), и человек узнает, что такое добро и что такое зло. Но ведь добро и зло относительны. Есть только одна концепция абсолютного добра и зла — концепция вечной жизни. То, что способствует вечной жизни — добро, что не способствует — зло. Эта концепция едина абсолютно для всех биополноценных народов — и для христианских, и для принципиально каннибальских.
Разумеется, из Эдема никто людей не изгонял. Рай в качестве режима существования был утрачен, поскольку концепция вечной жизни была забыта. Т.е. ошибка текста заключается в том, что наказание последовало не за то, что знание было получено, а за то, что оно исчезло (было съедено). Далее и начинается непосредственная история народов ближнего Востока.
Но далее текст кажется перепутанным по порядку событий. Реальный потоп был раньше существования реального рая. Главы книги Бытия с 6 по 9–ю могут теоретически быть убраны — канва текста не прервется и не исказится. Главы 5 и 10 без проблем сливаются в месте разрыва родословной. Можно сделать вывод, что главы 6 — 9 относятся к працивилизации и являются частью более древнего документа.
6.2 Тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены
6.4 В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рожать им. Это были сильные, издревле славные люди.
6.12 И воззрел Бог на землю — и вот, она растленна: ибо всякая плоть извратила путь свой на земле.
Внутренний порядок абзацев 6 главы не содержит логического смысла; позднее не следует из раннего. «Издревле славные люди» почему–то «растлеваются». В первозданном тексте исполинов не было; на их месте было слово «падшие». Возможно, это намек на падение наций працивилизации.
С некоторыми натяжками утраченную идею можно восстановить следующим образом. «Сыны Божии» являются представителями народа працивилизации; собственно люди — внешними народами. От смешения национальностей возникает гетерозисный эффект, скорее всего массовый. Люди получаются высокого качества («издревле славные»), и скорее всего именно они открыли металлургические процессы и довели до совершенства искусство обработки камня. Но потом начинается вырождение линий, возможно, поэтому они и «падшие». «Всякая плоть извратила путь свой на земле» — это отказ от принципов «вечной жизни». Естественно, за этим следует вырождение, именуемое «потопом». Так что к воде библейский потоп не имеет никакого отношения.
Прежде чем говорить о религии, нужно провести линию разграничения между нею и культом. Культ может быть у обезьян – например, культовым предметом и атрибутом власти может быть пустая канистра, о которой говорилось ранее. Культы могли возникать постоянно – но поскольку первобытные люди были очень наблюдательны, они не могли не замечать утраты «силы» культовых предметов. Религии включают в себя культы (например, культ святых в православии), объединенные в одну систему на базе «знания».
Культ возникает, когда каким–то объектам или явлениям придается неадекватное их реальному значению внимание. Культ можно сделать из чего угодно, даже из потребления пищи. Можно из потребления товаров. Если рассматривать современную цивилизацию по принципу уделения внимания культам, то культы еды и товаров обгонят все мировые религии. У древних было нечто сверхъестественное – но у этого сверхъестественного не было культа. Еще римляне считали кости мамонтов костями великанов и при находке таковых с почетом организовывали захоронение. Великаны или титаны не считались чем–то сверхъестественным, и потому в религию они вплелись гораздо позже. Но культа костей не было. Ну, был великан, ну, помер, как и все. Воздать почести и закопать – и никаких культов. К тому же у примитивных людей нет сверхестественного; то, что для современного общества сверхъестественно, у древних было понято и упорядочено на основе причинно–следственной связи. Типичный пример – первая встреча зулусских солдат с белыми людьми. Реакция: «ну, стоят на дороге боги воды. Давайте их поприветствуем, обойдем и пойдем дальше».
* * *
Большинство современных африканских божеств обычно или слишком занято, чтобы разбираться с каждым человеком и слушать молитвы, или настолько величественно, что дел до человеческих отношений им нет. Потому эти божества не требуют никакого культа, будучи самодостаточными. А если культ и присутствует, то он не выражает ничего, кроме восхищения этим божеством.
Даже в академических кругах все чаще предполагается, что главной религиозной концепцией доцивилизационного мира было именно невмешательство высших существ – даже при их наличии, которое тоже сомнительно. Люди, живущие в природной среде, очень наблюдательны и практичны. И не заметить невмешательства они просто не могли.
Культ охотника имеет в основе восхищение общества перед успешным охотником – вполне человеческим и реальным персонажем. Вначале могла быть фраза, брошенная пришедшему ни с чем охотнику: «а вот предок, великий охотник Х, никогда с пустыми руками не приходил». Со временем фраза могла превратиться в поговорку, а про охотника Х забыли. Его могли уже называть просто предком. Но чтобы предок незримо присутствовал для примера, его можно найти. На небе есть созвездие широко шагающего человека, в руках у которого при достаточной фантазии сможно увидеть лук, а рядом — собаку. Это Орион. Орион — это Небесный Охотник с Собакой; поскольку працивилизация была в основном охотничьей и во–вторых земледельческой, для нее возможен именно такой символ.
Роль охотника понятна: «Мы — охотники, и на небе есть охотник. Как замечательно устроен мир!». Обществу, существующему по биологическим принципам, большего и не нужно. Ни храмов, ни жертв. Его идеал–типичное примитивное божество, следующее путем невмешательства.
* * *
Есть множество концепций возникновения религии. В основном они сводятся к попытке анализа снов. Но во сне люди могли видеть только то, что они помнили, только то, что было в их жизни. Тем более они могли заметить, что сны не сбываются. Концепция наличия души, или астрального двойника в любом своем проявлении не могла возникнуть сама по себе; она слишком сложна, чтобы возникнуть из ничего. Сначала должно было быть что–то проще.
Существует замечательная работа А.Склярова «Миф о «мифологическом сознании»», гда на множестве примеров доказано, что «примитивный» человек не является ни мистичным, ни религиозным, и не оставляется камня на камне от концепций Юнга и Леви–Брюля, благодаря которым современные люди и узнали о своей первобытной «религиозности». «Примитивный» человек совершенно логичен и адекватен окружающему миру.
Почему–то считается аксиомой, что первобытные люди всего на свете боялись и потому были религиозными. В качестве атрибутов религии приводят ногу животного в могиле неандертальца, череп медведя, направленный к выходу из пещеры, и статуэтки «венер каменного века». Бросать в могилу любимый предмет покойного – этот обычай повсеместно распространен, например, новому русскому обычно кладут в могилу сотовый телефон – но это не говорит о религиозности, бывает, льют в могилу водку – но это не значит, что покойнику она понадобится в иной жизни. Ситуация с медвежьим черепом существует и поныне. Когда коряка (представителя народности Камчатки) спросили, есть ли у его народа священные животные, он ответил: «Да, есть. Это медведь. Его надо убить, шкуру продать, а череп поставить у жилища, чтоб другие медведи не заходили».
Историки нашли верования у древних людей исходя из наличия собственной веры в их существование. Наличие наскальных изображений животных вовсе не говорит о том, что этим животным поклонялись. Наоборот, их били копьями, и скорее всего, охотники обменивались опытом, указывая слабые места животных. У ныне существующих примитивных народов реальных религий нет, поскольку они часто сами выбирают себе божеств (на самом деле духов, а это не одно и то же). И если божество не оправдывает их ожиданий, его могут и выпороть, и выкинуть. А у папуасов даже «того света» не существует – не дошли до них працивилизационные изыскания.
«Венеры» представляют собой чистое искусство ради искусства, и к богине–матери более позднего времени не имеют никакого отношения. К тому же многие «венеры» одеты в меховые комбинезоны. А если судить по количеству женских изображений в современном обществе, то оно живет при матриархате. Которого, кстати, тоже не было никогда.
Возможно, кроме чистого реализма, «каменные венеры» вполне могли быть игрушками–намеками. Развитие игрушек–намеков, а равно развитие ритуала межродового знакомства, под влиянием заимствований извне и привело к возникновению сексуальных культов, поскольку кто–то и когда–то придал этим вещам большее значение, чем они заслуживали.
Браки внутри рода недопустимы. Можно предложить схему реализации молодежной тусовки каменного века. На определенном нейтральном мести – например, в дубраве, поскольку последняя лишена хозяйственного значения, выставляются знаки – время и участники; а больше ничего и не нужно. Время выставляется знаком луны – т.е. ее точной фазы – новолуния или числа засечек от новолуния; участники выставляются или фигурками представителей участвующих родов, или атрибутами хозяйственной деятельности родов, причем символами вполне могли быть животные (что привело потом к появлению тотемов). А священной эта территория могла быть объявлена потому, что здесь запрещалось выяснять отношения.
Из вышеперечисленного следует, что все артефакты ранее 12 тыс. до н.э., принимаемые за предметы религиозного культа, были элементами украшения и совершенствования любовных игр.
Почему–то общественные места древнейших городов историки считают храмами. Захоронения под полом, изображения грифов, скульптурные бычьи головы и женские статуэтки – все это вместе воспринимается некоторыми исследователями как религиозный культ. Но тогда и семь слоников нэпмана – религиозный культ. Реально нет ни явных предметов культа, ни следов ритуалов, да и храмов получается слишком много. Ни одного доказательства культа ранее 8 тыс. до н.э. нет. Да и позднее, до 6 тыс. до н.э., можно только предполагать его наличие. Конечно, присутствует отрезание головы покойникам; но, скорее всего, родственники осталяли себе головы на память, чтобы рассказывать, какие это были люди – к сожалению, фотографии они не знали. Современные люди вешают на стены портреты покойников, а древние действовали напрямую – брали череп и доделывали его глиной, пытаясь вернуть человеческий облик. Потом кто–нибудь череп брал и рассказывал о подвигах этого человека. А «храмов», в которых черепа и находились, оказалось непропорционально много на город. Скорее всего, это были просто места родовых и семейных собраний – так что хранить черепа где–то в другом месте не имело смысла.
Цивилизации в начале своего пути уделяют религиозным культам мало значения — у них и без того хватает задач. Цивилизации на средней стадии развития тоже не уделяют культу серьезного значения — поскольку у них есть опыт в общении со своими богами и богам здесь не особо верят. Культ широко развивается в вырожденнной цивилизации, в цивилизации стагнирующей.
Религия – это концепция бытия, объединяющая культы и космогонию. Вечная жизнь – это нерелигиозная концепция бытия, объединяющая причины и следствия. Вечная жизнь пришла из працивилизации. Это сугубо практичное знание, лишенное даже налета какой–либо мистики. И потому оно изустно могло передаваться из поколение в поколение. У народов Ближнего Востока было знание, но со временем они и сами стали забывать, откуда это оно появилось, но старались его выполнять. Цивилизация северной Турции благодаря ему существовала порядка 5 тысячелетий. Но начали меняться языки. Остался только термин «вечная жизнь». И появился вопрос — «где именно и за что?»
С падением биологического качества вследствие перехода от охотничьей жизни к земледельческой люди стали уделять меньше внимания причинам и следствиям. Следствия без доказанных причин – это религиозные принципы. К тому же с падением качества люди делают культы из чего угодно. Из наличия небесного охотника, который никого не трогал – культ, из секса, когда с ним начинаются проблемы – культ. Культ в первую очередь выражается в проведении действий, ошибочно связываемых с результатом.
* * *
Приход зла в мир – это приход вырождения. Нормальное восприятие трактуется следующим образом: смерть как неизбежное, страдание как нежелательное. Как следствие: смерть вне добра и зла, страдание есть зло. Но даже осознание вырождения – это страдание. И не чтобы избежать смерти, а чтобы избежать страдания нужно выполнять заложенные в ритуалы правила «вечной жизни». Принципы вечной жизни достаточно сложны. И потому, чтобы им следовали люди с недостаточным для понимания интеллектом, им была дана формула: «верь!». Так в сознании отдельных людей концепция уже превратилась в религию. А на вопрос «почему так» кто–то догадался ткнуть пальцем в небо – из благих, конечно, побуждений.
Все, данное изначально, рассматривалось как исходящее от богов. Отбраковка в равной степени должна была рассматриваться как божественное явление. Но отбраковка — это жестоко даже для имеющего самые примитивные сведения о морали человека. И потому боги первых времен изображались страшными и жестокими — по большому, счету, эти боги были монстрами, не требовавшими жертвоприношений, но бравшими себе в жертву детей, заставляя их рождаться больными. А мать, пока еще не в звании богини, повышая количественную продуктивность, могла обманывать этих богов, увеличивая численность здоровых детей. Но если она обманывает богов ради людей, она уж точно богиня, причем главная.
Не просто так «Богиня–мать» из Чатал–Гуюка восседает на троне, ручки которого оформлены в виде двух леопардов. Она их обманула, победила и сделала из них кресло. Возможно даже, что это те самые львы, скушавшие южную працивилизацию в Египте и обломавшие зубы об северную.
Основная працивилизация Египта погибла. Археологи находят, что Цивилизация малой Азии была привержена культу Богини–матери, часто именуемой Кибелой (имя более позднее). И был архаичный «охотник». Богиня–мать могла быть противопоставлена этому охотнику, не сбрегшему цивилизации, как антагонизм. Такое часто случалость, что прежние боги превращались в дьяволов. Это и стало началом дуализма, культа борьбы светлых и темных сил.
Из южной Турции культ богини–матери начал распространяться на север вместе с металлическими изделиями. В основном он просуществовал у некоторых народов до второго тыс. до н.э. В Китае богиня–мать вообще называлась Западной богиней–матерью, что ясно говорит о ее происхождении.
Скорее всего, богиня–мать никакого культа по–большому счету и не имела; было достаточно просто ее присутствия. Религия в современном смысле, религия как культ могла появиться только после утраты всех биологических знаний працивилизации – и она появилась как раз в 6–м тыс. до н.э. в Средиземноморье.