При таких обстоятельствах, хотя Церковь тщательно стерла эту сторону жизни Христа, вполне можно решить, что Иисус мог бы если не состоять в браке, то, по крайней мере, сожительствовать с женщиной из числа своих последовательниц, в данном случае с Магдалиной. В этой гипотезе нет ничего абсурдного, ничего, что могло бы умалить величие Христа, и она выдвигалась неоднократно, при этом в ее основе лежат некие намеки и учения, в совокупности образующие чересчур странную, чтобы быть плодом простой случайности, цепочку совпадений.
Но все это остается окутанным абсолютно непроницаемой пеленой. Когда Церковь делала первые шаги, гностические тексты и даже некоторые отцы Церкви признавали, что Мария Магдалина обладала силой священного обольщения. О ней восторженно говорил святой Августин. Особенно активно ей начинают поклоняться в X веке, когда Одилон, аббат Клюни, сочиняет гимн Магдалине. Легенда получает широкое распространение в XIII веке — это время бурного расцвета литературы о Граале. И, почитаемая народом, она становится образом раскаявшейся грешницы, то есть фактически символом человечества, кающегося в своих былых ошибках. В Провансе считают, что она приплыла в Марсель, и рассказывают, будто она укрылась в одной из пещер Сен-Бом. По бургундской легенде, вместе с Марфой, Лазарем и Максимином она направилась в Палестину на лодке, которая прибилась к провансальским берегам. В этой же легенде говорится и о том, как Максимин проповедовал Евангелие на Лазурном берегу, как Марфа обосновалась в Арле и победила знаменитого дракона тараска, как Магдалина укрылась в пещере, и главным образом, о том, как драгоценные мощи святой были привезены в Везеле благодаря Жерару де Руссильону, полуисторическому-полулегендарному персонажу, герою нескольких эпических поэм из цикла про Карла Великого.
Однако в то же время собор в Экзетере, что на юг-западе Англии, в старинном островном королевстве Думнония, бывшей столице народа думнониев, хвалился тем, что и в нем есть те же мощи. Не будем забывать, что в графствах Корнуолл, Девон и Сомерсет сохранились предания, будто Иисус побывал в этих землях, кроме того, утверждается, что Грааль спрятан в «Колодце Чаши», в Гластонбери. Как уже было сказано, культ Марии Магдалины распространился по всей Европе, но особенно в Окситании, где ее имя носили не только церкви, но также холмы, пещеры и горы. При таких обстоятельствах неужели стоит удивляться, что приходская церковь в Ренн-ле-Шато была посвящена Магдалине?
Не стоит удивляться и всем тем легендам, что окружают это место. Таинственные подземелья хранят если не сокровище, то, по крайней мере, некие секреты и, главным образом, причину упорства, с которым аббат Беранже Соньер старался оказать почести «той, которая осмелилась возлюбить Иисуса»… Известно, что аббат Соньер нашел сокровище, спрятанное там во время Революции, но он также нашел что-то еще, а именно пергаментные свитки с ценнейшими документами, за которые он якобы получил немалые суммы от некоторых высокопоставленных сановников Ватикана, чем, возможно, и объясняется величина его состояния. Но что это были за документы?
Отталкиваясь от путаного текста франкского летописца, которого обычно называют «лже-Фредегаром», мы дошли до того, что даже представили себе сверхъестественное происхождение Меровея и, следовательно, династии Меровингов, превратив Редес — как ранее назывался Ренн-ле-Шато — в священное место, где нашла прибежище Мария Магдалина вместе с детьми, как будто рожденными от Иисуса. Нет ничего, что могло бы хоть как-то подкрепить эту гипотезу, тем не менее она широко распространилась и продолжает существовать, порождая в зависимости от обстоятельств различные толкования, которые больше похожи на роман с продолжением, написанный в лучших традициях жанра, чем на серьезный исторический анализ.
Тем не менее аббат Соньер что-то нашел, и оно, вне всяких сомнений, касалось Магдалины. Под алтарем приходской церкви расположена странная фреска, написанная художником из Каркассона, чье имя нам не известно, ее дорисовывал сам аббат Соньер, и это доказывает, что он намеревался передать через нее это что-то: на ней изображена коленопреклоненная Мария Магдалина в очень красивых одеждах, она молится перед воткнутым в землю крестом из веток. Святая находится в пещере, рядом с ней лежит череп. За пещерой простирается довольно унылый пейзаж, на заднем плане виднеются какие-то руины. А под изображением можно прочитать надпись на латыни: «Iesu. Medela. Vulnerum Spes. Una. Penitentium. Magdalenas Lacrymas peccata. Nostra. Diluas», которую можно перевести как «Иисус, лекарство от ран, единственная надежда скорбящих, ради слез Магдалины, очисти грехи наши». Похоже, что слезы Магдалины имеют большое значение, и нам хочется сравнить их с рыданиями и возгласами отчаяния, которые в большинстве средневековых версий истории испускали жители «Волшебного замка», когда перед ними проходил загадочный кортеж, во главе которого шла девушка, неся в руках Грааль.
Аббат Соньер, руководивший работами по реставрации этой церкви, не стал изображать в ней Грааль, по крайней мере, в ставшем отныне классическим образе «чаши» или «сосуда». Тем не менее благодаря Магдалине присутствие Грааля, несомненно, ощущается повсюду в церкви. Но вот Грааль ли это, сосуд, чаша или изумрудный кубок, в котором находится кровь Христа, или же, скорее, сангреаль, другими словами — «королевская кровь», как написано в некоторых манускриптах?
Вся тайна Грааля кроется только в этом вопросе. И ее разгадка может внести ясность в другую проблему, связанную с местностью Ренн-ле-Шато. Однако разгадка кажется еще сложнее самой проблемы. Потому что если принять на веру кортеж Грааля, то в загадочном сосуде, от которого исходит сверхъестественный свет, может храниться кровь Христа. Между тем кровь — это душа, это свет, это сама жизнь, это все, что Христос пришел открыть миру людей. Это все то, что преподносит девушка, дочь Короля-Рыбака, когда предстает перед взором неверующего «простачка» Персеваля.
Однако если мы допустим, что Мария Магдалина была женой или подругой Иисуса-человека и что у нее были от него дети, «царская кровь», это значит, что она преподносит нам род Христа, наследников Света и Любви. Ибо если Грааль божественен, то весть, которую он распространяет, не может заключать в себе энергию жестокости и завоевания мира. Если в нем и есть энергия, то это энергия всеобщей Любви к живым существам и предметам. Следовательно, по всем королевствам на земле якобы были разосланы люди, озаренные светом, гонцы этой вести. Наследие Иисуса не может быть преходящим: оно может носить только духовный характер. И все те, кто искал и ищет Грааль, полагая, что это — неисчерпаемый источник энергии, с помощью которой можно управлять стихиями, идут по дорогам, ведущим только к смерти и разрушению.
В этом-то и заключается «искажение сути Грааля». Нам стоит возвратиться к первоисточнику. Неизвестно, что содержится в «сосуде», но содержимое — это абсолютный Свет. А кто мог лучше всех показать этот абсолютный Свет, если не «та, что осмелилась возлюбить Иисуса» — Мария Магдалина, которую посчитали возможным поместить в тень, потому что она мешала и могла поставить под вопрос учение Римской церкви, кропотливо создаваемое на протяжении всего раннего Средневековья теми, кого мы торжественно именуем отцами Церкви.
Тема Грааля носит антиконформистский характер в той мере, насколько она превосходит теоретическую часть учения, дабы вернуться от последней к живым источникам традиции, насколько «языческой», настолько и христианской. А тот факт, что Грааль несет женщина, является достаточным свидетельством того, что этот персонаж был навеян образом Марии Магдалины. Это портрет самой Магдалины, показывающей нам царскую кровь, то есть потомство Иисуса.
Если мы увидим «шествие Грааля», то пусть мы, в отличие от Персеваля, не ослепнем от света, исходящего из этого таинственного сосуда, и сможем наконец задать вопрос, единственный вопрос, после чего благодаря Марии Магдалине мы поймем, что есть реальность мира, а значит, реальность Бога и наша собственная.
С этого момента нам нужно отправиться на поиски «святого» Грааля. И не бояться встретить на пути препятствия, мешающие увидеть бесконечный Свет. Все остальное — всего лишь болтовня.
Éditions Retz, Paris, 1982, réédition Albin Michel, Paris, 1996.
Éditions Pygmalion, Paris, 1992–1996. Переизданиевдвухтомах: Pygmalion, collection Multipages, 1997. Карманное издание в восьми томах: collection «J'ai Lu», 1998–2000.
Éditions Pygmalion, Paris, 1983.
Полный компетентный обзор этого произведения можно найти в великолепной книге Пьера Жарнака «История сокровища Ренн-ле-Шато»: Pierre Jarnac. Histoire du trésor de Rennes-le-Château, auto-édité. Cabestany, 1985. См. также: Michel Lamy. Jules Verne, initié et initiateur. Paris; Payot, 1984. Мишель Лами доказывает, что Жюль Берн прекрасно знал о легендах, касающихся Ренн-ле-Шато.
Уродливость этого архитектурного памятника заставила Андре Бретона написать: «Когда мимо Сульпис я мчусь, непроизвольно я мочусь». Тем не менее в течение многих лет сюрреалисты собирались на площади Сен-Сульпис и сидели на террасе кафе Мэрии, чтобы доставить удовольствие их старому приятелю Бенжамину Пере. Этот неистовый антиклерикал обожал оскорблять проходящих мимо священников, которых в то время было еще много.
Perceval ou le Conte du graal / Ed. Lucien Foulet. Paris, 1947. P. 75–76.
La vie de la Lettre au Moyen Âge. Paris; Le Seuil, 1980; Le Gai Savoir dans la rhétorique courtoise. Paris; Le Seuil, 1982.
Так, например, он объясняет откуда пришло известное выражение «battre à Niort» («отпираться», «проповедовать ложь, чтобы узнать истину»), ставшее ныне непонятным.
В I веке н. э. Назарета еще не существовало, он возник лишь в 150 году, что ставит под сомнение историю отрочества Христа, рассказанную Св. Лукой. Сам автор, сопровождавший апостола Павла, признавался в том, что он не был свидетелем описываемых событий. Назореями во времена Иисуса называли людей, принадлежавших к одной из многочисленных еврейских сект: их отличало не только сострадание к ближнему, но и стремление обновить религию и освободить Иудею из-под власти римлян…
Мабиногион: Легенды средневекового Уэльса. М.: Аграф, 2002. С. 168.
Особого рода шелковая ткань, которую изготавливали в Александрии в ХII-ХIII веках.
Мабиногион. С. 166.
Мифический остров, один из «северных островов земли».
Луг, «Искусный во всех ремеслах», был божеством, почитаемым всеми кельтами. Его имя отражено в названиях таких городов, как Лион, Лудун, Лейден и Лейпциг, все эти топонимы образованы от одного корня «Lugdunum», то есть «укрепление Луга». Черты этого божества, наделенного всеми качествами бога, можно разглядеть в ирландском герое Кухулине или в рыцаре Ланселоте Озерном (персонаж куртуазного романа из цикла легенд о рыцарях Круглого стола и святом Граале).
Похищение Быка из Куальнге. М.: Наука, 1985. С. 351.
Полныйтекстсм. вкниге: Markale J. Les Conquérants de l'île Verte. V I. Paris; Pygmalion, 1997. P. 149–170.
Похищение Быка из Куальнге. С. 346–350.
Ирландские саги. M.: Academia, 1933. С. 90–91.
J. Marcal, Les Compagnons de la Branche rouge. P. 243–252.
Одно из редких — если не сказать, единственных — изображений падения изумруда к ногам Адама и Евы находится на древних вратах приходской церкви в Морбиане, неподалеку от знаменитого Броселиандского леса; ворота, датируемые XV веком, в настоящее время отреставрированы и хранятся внутри святилища.
Jaufré, éd. Brunei, vers 3040 et suivants.
Ее изображение представлено в древнем ирландском соборе в Килкенни, в котором сохранился барельеф, запечатлевший «Троицу»: на правом плече «Богини Матери», держащей на коленях младенца Иисуса, сидит птица, символ Духа Святого.
Cahiers du Sud, № 339. P. 174.
Мабиногион: Легенды средневекового Уэльса. М., 2002. С 237–238.
J. Marcal. La Tradition celtique en Bretagne armoricaine. Paris, 1975; J. Marcal. Contes populaires de toutes Bretagne. Rennes, 1977.
J. Marcal. Merlin l'Enchanteu. Paris, 1992; J. Marcal. Druides et Chamanes. Paris, 2005.
J. Marcal. Les Grands Bardes gallois. Paris, 1981.
J. Marcal. Les Grands Bardes gallois. P. 97–98.
J. Marcal, Les Grands Bardes gallois. P. 115.
Continuations, trad. Simone Hannedouche. Paris, 1968. P. 131.
Так же поступил и Кретьен де Труа, превратив легенду о Ланселоте Озерном в часть сказания о короле Артуре и Граале, хотя обе истории родились в разных областях Англии и принадлежали различным традициям. См.: J. Marcale, Le roi Arthur et la société celtique. Paris, Payot, 6 éd. 1995; J. Marcale. Merlin l'Enchan-teu. Paris, Albin Michel, 3 éd. 1992.
Предания и мифы средневековой Ирландии. М.: Издательство Московского университета, 1991. С. 128. Камень 4>аль (Лиа Файл, Фал, или «Камень судьбы, жребия») и по сей день можно увидеть в горах графства Мет, на древней земле Тары. В этом краю есть и две глыбы, носящие имена «Блок» и «Блуйгне», на одной из которых изображена «шилена-гиг», женоподобное существо, демонстрирующее свои гениталии, символ Матери-Богини. Стоит заметить, что коронование правителей (и правительниц) Англии, Шотландии и Ирландии происходило на знаменитом камне «Scone», что свидетельствует о еще более древней традиции.
См.: J. Marcale. Lancelot et chevalerie arthurienne. Paris, Imago, 1985.
Romania, LI. P. 321.
Les Idées et les Lettres. Paris, 1932.
Perceval / Tpad. Villemotte. Paris, 1933. P. 82–85.