Н. Ф. Федоров стал первым человеком на Земле, который заявил о насущной необходимости освоения космического пространства будущими, приобретшими физическое бессмертие поколениями, хотя бы ради того, чтобы те, кто родится после нас, наши внуки и правнуки, имели возможность прожить свою, так сказать, «первую», земную жизнь на Земле, смогли провести свое детство и юность на родной, ухоженной, цветущей и чистой планете.
Он понимал, что Земля однажды станет слишком тесной не только для возрожденных поколений, но и для тех миллиардов людей, которые проживают свою «первую» жизнь. Проблемой разработки и создания такого транспортного средства он «озадачил» одного из своих учеников, скромного и почти глухого преподавателя физики, духовным развитием которого он руководил с 1873 по 1876 год, и который в итоге блестяще справился с поставленной учителем задачей. Этим федоровским учеником был не кто иной, как К. Э. Циолковский, будущий «отец космонавтики», создатель концепции многоступенчатой ракеты-носителя, будущий наставник С. П. Королева, конструктора первых в мире ракет-носителей.
Таким образом Н. Ф. Федоров был не только первым провозвестником космической эры, но и человеком, который дал самый первый толчок к практическому освоению космического пространства.
Вероятно, никто не решится оспаривать тот факт, что федоровский проект Общего Дела является самой грандиозной, самой великой утопией, какую только знала история. Однако сейчас эта утопия вновь понемногу набирает сочувствующих и не исключено, что в недалеком будущем она завоюет себе новых сторонников, адептов, фанатиков.
Наверное, сейчас автору труднее всего быть объективным, ведь многие из людей, о которых будет написано ниже, еще живы. Иные ушли из жизни поруганные и освистанные толпой, приговоренные судами. Но невозможно заочно приговорить пророка к безвестию — в этом они полностью подпадают под «эффект Герострата» чем больше мы хотим о них забыть, тем сильнее они о себе напоминают. Память о многих, почти забытых современниками пророках спустя столетия вспыхивает вновь и находятся и его аватары и толпы истовых последователей…
Насколько далеко протянется влияние живущих среди нас пророков, исполнятся ли лих предсказания, станут ли их учения мировыми религиями или угаснут как свеча на ветру — ведомо только Богу. Возможно, кого-то из новоявленных святых мы пропустили, а кому-то из названных уделили чересчур много внимания. Читатель волен пополнить этот каталог провозвестников, чудотворцев и радетелей за веру, святых и гонимых, своими кандидатурами.
Автор «Розы Мира» — Даниил Леонидович Андреев, сын знаменитого русского писателя предреволюционной эпохи Леонида Андреева, родился 2 ноября 1906 года в Берлине. Его мать, любимая всеми Александра Михайловна Велигорская, скончалась от послеродового заболевания. Осиротевшего ребенка взяла тетка, Елизавета Михайловна, жена московского врача Филиппа Александровича Доброва. В этой семье он и жил как родной сын.
В нем очень рано проявилась любовь к истории, особенно русской истории. Не заинтересованность, не увлечение, а страстная любовь, особое чувство истории как живого потока, в котором пребывают жизни (прошлые, настоящие и будущие) всего человечества.
Воспитан он был в атмосфере органической, структурной религиозности. Семья Добровых, в которой он вырос и жил, была московской патриархальной православной семьей. Это главное, что отличало ее от многих интеллигентских семей того времени, в частности от семьи Леонида Андреева. Даниил Леонидович всю жизнь с горячей благодарностью вспоминал свое детство в этой семье.
Гимназия была закончена им уже как советская школа. Университет для сына «непролетарского» писателя оказался закрытым. Даниил Леонидович закончил Высшие литературные курсы. С окончанием этих курсов совпало ясное понимание несовместимости своего поэтического дара с требованиями реальной жизни тех лет. Поэтому для заработка Даниил Леонидович стал художником-шрифтовиком, а творческой работе над стихами и прозой, которые не могли увидеть свет, были отданы ночи.
Начало войны прервало его работу над большим романом «Странники ночи». В начале зимы 1942 года он был мобилизован. В армии, по состоянию здоровья, служил нестроевым рядовым. Шел через Ладогу, «Ледовой трассой» в осажденный Ленинград, хоронил убитых в братских могилах, читая над ними заупокойные молитвы.
В Москву он вернулся в конце войны и снова стал ночами работать над романом и стихами. Очевидно, долго эта деятельность втайне продержаться не могла. Наверное, он все же читал стихи, выдержки из романа своим друзьям, которые его и предали. В то время каждый второй был агентом КГБ. Предавали не только друзей, доносили и на близких, и на родных. Не из ненависти, а просто для того, чтобы отметили их преданность и старательность. Если донос оказывался ложным: ну что ж, перестарался, исправлюсь!
В апреле 1947 года семью Андреевых арестовали. Последовало полуторагодичное следствие на Лубянке и в Лефортове и приговор Особого совещания: 25 лет тюрьмы Даниилу Леонидовичу, 25 лет лагеря — его жене. Все, написанное им до ареста, — роман и стихи — было уничтожено, как стихи и проза, так и письма Леонида Андреева.
Даниил Леонидович отбывал срок во Владимирской тюрьме.
По приходу к власти Хрущева Комиссия по пересмотру дел политзаключенных уменьшила этот срок с 25 до 10 лет, то есть засчитала фактически отбытый срок. При этом он не получал даже компенсации как незаконно репрессированный. Он вернулся «на волю» в апреле 1957 года в состоянии, безнадежном после инфаркта, перенесенного в тюрьме в 1954 году.
Неполных два года бездомного существования были посвящены работе над черновиками произведений, написанных в тюрьме, которые удалось спасти. Именно в нечеловеческих условиях сталинского застенка было создано программное произведение современной эзотерики — прославленная «Роза мира».
Умер Даниил Леонидович Андреев 30 марта 1959 года, похоронен в Москве на Новодевичьем кладбище, рядом с матерью.
«Какие же черты были в нем, — спросит читатель, — что вы причисляете его к рангу пророка?»
Созданное Андреевым учение, разумеется, не сразу завоевало умы, а честно сказать, вообще пока не завоевало. Опубликовано было стараниями его жены намного позднее его смерти, уже после начала перестройки.
При жизни у него не было адептов, они и сейчас не собираются толпами. Причина этому одна: Даниил Андреев написал Библию нового учения, но не возглавил его. Он явился Иоанном Крестителем, возвестившим о приходе Мессии, но приход Мессии еще впереди. Он явится и растолкует народу глубинные слои учения Андреева. Хотя уже сейчас можно сказать, что ничего подобного история мировой эзотерической и теософской мысли не знала.
«Роза Мира», пишет супруга автора, создана на основе личного духовного опыта автора. Даниил не был ни теософом, ни антропософом, ни кем-либо еще такого плана. Состояния особого видения, посещавшие его с ранней юности, а в тюрьме перешедшие в ровный и сильный свет трансфизического знания, есть редкий, но встречающийся у людей дар Светлых Сил. В принадлежности этих Сил Свету не остается сомнений, когда читаешь книгу.
В начале «Розы Мира» сам автор рассказывает, как одно из первых озарений, давших ощущение живой связи с миром Света, пришло к нему в церкви, во время чтения акафиста святому Серафиму Саровскому, которого он особо чтил всю жизнь. Маленький образок Преподобного был с ним на фронте, уцелел в тюрьме, а теперь всегда со мной.
Единственным, что помогало в достижении тех состояний, на основе которых написана «Роза Мира», была молитва До ареста еще — посещение храма. Даниил рассказывал мне, как ездил в Радонеж, где колокола звонили в один из последних дней колокольного звона на Руси в 1929 году, — провожал этот звон до конца. И Господь дал нам вместе услышать начало колокольного звона, когда ожил голос колокола Новодевичьего монастыря в Сочельник 1946 года. Мы шли на Новодевичье кладбище, на могилу матери Даниила, когда в одно мгновение воздух наполнился этим потрясающим звуком, а прохожие, тайком взглядывая друг на друга, тихо плакали.
«Роза Мира» довольно широко известна, хотя бы в отрывках и в искаженных копиях. Конечно, она вызывает к себе далеко не однозначное отношение. В книге безусловно есть места, не согласующиеся с ортодоксальными положениями Православия. Но надо помнить, что написана она не богословом, не философом, но поэтом, и написана в сталинское время, в тюрьме.
Есть в книге понятие, одно из центральных, неприемлемое для строго православных людей: «интеррелигия…»
Несмотря на всю неприемлемость для православия последнего понятия, хочется напомнить, что без духовного богоискателства не существовало бы самого такого понятия, как «русская философская мысль».
Рабиндранат Тагор назвал его «Голосом, в котором воплотилась душа Индии», Ромен Роллан провозгласил его «величайшим мыслителем нашего времени». В Индии он известен как революционер и организатор национально-освободительного движения, а также как великий гуру и основоположник интегральной йоги. Он был также величайшим поэтом, автором множества поэм, стихов и поэтического эпоса «Савитри», который в Индии называют пятой Ведой.
Ауробиндо родился в Бенгалии, в Калькутте, 15 августа 1872 года и получил европейское образование, ничего не зная о традициях и языках Индии, практически не зная даже своих родителей. Он вырос абсолютно независимым от влияния семьи, страны и традиций. Он блестяще учился, знал в совершенстве основные европейские языки, читал в оригинале множество книг. При этом влачил почти нищенское существование, но ни в малейшей степени не заботился ни о своем будущем, ни о карьере. Он вернулся в Индию двадцатилетним юношей, проведя на Западе 14 лет.
Первое время он много читал, впервые он познакомился со священными книгами Индии — «Упанишадами», «Бхагавадгитой», «Рамаяной».
Путь посвящения в йогу Ауробиндо прошел не под руководством какого-либо гуру, а совершенно самостоятельно. Он самостоятельно изучил санскрит и смог постичь утерянный смысл «Вед».
Наступил период, когда он осознал, что можно бесконечно накапливать знания, читая книги и изучая языки, и при этом не продвинуться ни на один шаг вперед. «Йога, которая требует отречения от мира, — не для меня, я чувствовал чуть ли не отвращение к спасению собственной души». И он обратился к Богу с мольбой: «Если ты существуешь, Ты знаешь мое сердце, Ты знаешь, что я не прошу освобождения, я не прошу ничего, о чем просят другие. Я прошу только дать мне силу поднять эту нацию и позволить мне жить и работать для этого народа, который я люблю».
Исходной точкой поисков Шри Ауробиндо стала реальная жизнь, а не философские абстракции. Борьба за освобождение Индии явилась началом его пути. Мало кому известно, что тактика пассивного сопротивления и несотрудничества с англичанами, которой впоследствии придерживался Ганди, была разработана Шри Ауробиндо. Однако главной темой политической программы Шри Ауробиндо была «подготовка вооруженного восстания и публичная пропаганда, направленная на обращение всей нации к независимости…». Для того чтобы поднять огромную нацию на борьбу, нужно было вдохнуть в нее силу. Именно в поисках этой силы Шри Ауробиндо впервые обратился к йоге. Йога стала средством эффективного действия, а не уходом от мира. «Я хочу практиковать йогу для работы, для действия, а не ради санньясы (отречения от мира) и Нирваны».
В 1901 году в возрасте 29 лет он женился на Мриналини Деви и пытался разделить с ней свою духовную жизнь. «Со мною все не так, все необычно, — писал он в письме Мриналини. — Все полно глубины и чудно для тех очей, которые способны видеть… Я хотел бы взять вас с собой в этот путь». Она не поняла его — Шри Ауробиндо остался один.
К этому времени он уже достиг высшего состояния Нирваны, которое стало для него не завершением эволюции, а отправной точкой для высшей эволюции. В этом состоянии он был способен ежедневно издавать газету, посещать тайные собрания, выступать с политическими речами. Он вошел в контакт с Сверх-сознательным, и «с тех пор все — речь, мои рукописные произведения, моя мысль и внешняя активность — приходит ко мне из того источника, который находится выше головы», — писал он.
На рассвете 4 мая 1908 года его разбудили вооруженные английские полицейские. Ему предстояло провести целый год в Алипорской тюрьме в ожидании приговора.
В тюрьме у него началась напряженная духовная работа по реализации космического сознания и исследованию планов Сверхсознательного — планов сознания, лежащих выше обычного разума. «Я смотрел на заключенных — воров, убийц, мошенников — и видел Бога в этих затемненных душах и неправильно используемых телах…»
«Поистине, Бог не находится вне Своего мира, Он не сотворил мир, а стал этим миром, как говорят Упанишады: «Он стал знанием и неведением, Он стал истиной и ложью… Он стал всем, что бы то ни было». Это основной постулат, на котором основывается йога Ауробиндо.
В 1914 году в Пондишери произошла первая встреча с той, кого он считал инкарнацией Богоматери. Он дал ей имя Мать — с тех пор все называли ее только так. Француженка Мирра Ришар родилась в 1878 году в Париже. Как и Ауробиндо, она имела супраментальное видение, поэтому знала о существовании Шри Ауробиндо задолго до того, как встретила его на физическом плане. В 1920 году она приехала в Пондишери, чтобы посвятить всю оставшуюся жизнь (она умерла в 1973 г.) Шри Ауробиндо и той титанической работе, которая им предстояла. «Сознание Матери и мое сознание — это одно и то же», — сказал Ауробиндо.
Последние 40 лет жизни Ауробиндо посвятил тому, чтобы превратить индивидуальную реализацию в реализацию земную. Они работали вместе с Миррой Ришар. «Мы хотим низвести сюда суперразум как новое качество и свойство. Как разум есть в настоящее время перманентное свойство сознания в человечестве, точно также мы хотим создать расу, в которой перманентным свойством сознания станет суперразум».
В ноябре 1926 году Шри Ауробиндо неожиданно объявил, что он удаляется в полное одиночество. В 1940 г., после 14 лет индивидуальной концентрации, Шри Ауробиндо и его спутница открыли двери своего ашрама. Начался третий период трансформации. «Этот Ашрам был создан… не для отречения от мира, но как центр и поле практики для эволюции иного вида и иной формы жизни».
Сейчас «человек — это переходное существо, — писал Шри Ауробиндо, — его становление не закончено… Шаг от человека к сверхчеловеку станет новым свершением в земной эволюции. Это неизбежно, поскольку это логика природного процесса». Эволюция не имеет ничего общего с тем, чтобы становиться «святее» или «интеллектуальнее», ее смысл в том, чтобы становиться сознательнее».
Он пытался создать общечеловеческую религиозно — философскую систему, примиряющую Запад и Восток. В ней он старался «избежать их недостатков: материализма Запада и спиритуализма и отрешенности от материальности Востока». Он понимал, что «любая философия, являясь односторонней, всегда выражает истину лишь частично». «Мир, каким его создал Бог, — это не жестокое упражнение в логике, но, подобно музыкальной симфонии, бесконечная гармония самых разнообразных проявлений… Так же как лучшей религией является та, что признает истину всех религий, лучшая философия — это та, которая признает истину всех философий и отводит каждой из них свое надлежащее место», — говорил Ауробиндо. Он скончался в 1950 г, окруженный многочисленными учениками, который и по сей день проповедуют его учение.
Лидер и основатель секты «АУМ Синрикё» (другое название: «Движение истины АУМ») Сёко Асахара (настоящее имя — Тидзуо Мацумото), бывший специалист в области иглоукалывания, хозяин нескольких ресторанов дешевой китайской кухни в Японии. Сподвижники величают его «Его Святейшеством, Духом Истины, Преподобным Учителем».
Асахара родился в Японии, в городе Яцуширо провинции Кумамото. После окончания школы для детей с недостатками зрения работал специалистом по иглотерапии. После женитьбы работал в китайской аптеке города Фуна-баши префектуры Чиба. За мошенничество при выписке счетов на сумму 6,7 миллиона иен привлекался к судебной ответственности. В 1981 году он открыл свою аптеку в этом же городе и организовал продажу фальшивых лекарств, предлагая лечение страдающим ревматизмом людям старше 60 лет. На продаже этих фальшивых лекарств Сёко «заработал» около 40 миллионов иен. Был арестован и по суду оштрафован на 20 тысяч иен.
В это же время, начиная с 1977 года, Асахара начал заниматься йогой и созданием своего учения. В 1984 году открыл зал для занятий йогой в Токио и одновременно основал компанию по продаже религиозных товаров.
В 1986 году его организация приняла облик религиозной. В этом же году Асахара достиг «окончательного спасения» в Гималаях, а его организация с июля 1987 года получила название «АУМ Синрикё», создав множество отделений по всей Японии. С августа 1989 года это объединение приобрело известность в Японии. В это же время возникли трения между «АУМ Синрикё» и местными жителями в ряде деревень, имели место и криминальные происшествия.
Религиозные центры были созданы в Токио, Нью-Йорке, Бонне и на Шри-Ланке. В России филиал «АУМ Синрикё» был зарегистрирован и начал работу в начале 1992 года.
В нашей стране культ действует с конца 1980-х годов. В 1993–1994 годах «АУМ Синрикё» была в России самой широко рекламируемой организацией. В первые несколько месяцев своей деятельности она заплатила около миллиона долларов, обеспечив себе ежедневную часовую программу на радиостанции «Маяк» и получасовую еженедельную передачу на телеканале «2x2» (Москва). Громадные средства были потрачены на рекламу в печати, миллионными тиражами издавались цветные листовки и плакаты, рекламные объявления транслировались по всей радиосистеме московского метрополитена. В том же 1992 году «АУМ Синрике» была зарегистрирована Министерством юстиции с центром в Москве. С того времени стали проводиться с периодичностью в 1–2 месяца массовые инициации с интенсивной медитацией на стадионе «Олимпийский» и в других местах.
Вскоре адептами «АУМ Синрикё» в России стали уже около 55 тысяч человек, из которых Секо Асахара стал исправно выколачивать деньги, заставляя сектантов платить за все: от каждой книжицы до кассеты с записями мантр. «АУМ Синрикё» включала в свои программы собственный симфонический оркестр «Кирэн», где играли довольно известные музыканты.