Особую опасность для уйгуров в этих местах представляли набеги тангутов, народа тибето-бирманской группы, сформировавшегося на стыке нынешних провинций Ганьсу и Сычуань. Их первые походы против соседей были безуспешными, но в 1028 году они сумели захватить Ганьчжоу. Уйгурский каган покончил жизнь самоубийством, а его семья попала в плен. О дальнейшей судьбе ганьчжоуских уйгуров почти ничего не известно.
Ряд ученых полагает, что их потомками были так называемые желтые уйгуры— сары уйгуры, оказавшиеся в определенной изоляции от других групп населения. В отличие от турфанских уйгуров они вели кочевой образ жизни. После падения монгольской династии Юань их земли были включены в состав империи Мин, но при этом сары уйгуры сохраняли некоторую самостоятельность.
Трудно сказать, каким письмом был написан первый уйгурский текст. Вполне возможно, что это были китайские иероглифы, поскольку с давних времен правители уйгуров поддерживали тесные связи с императорами Поднебесной, получая от них почетные титулы и обмениваясь посольствами. Не исключено также, что, кочуя по просторам Западного края, гаогюйские или телеские племена очень рано познакомились с брахми, тохарским, сирийским и согдийским письмом.
Племена, входившие в Тюркский каганат, длительное время пользовались руническим письмом. Столь необычное название оно получило за сходство с алфавитом, который применяли скандинавские и древние германские народы прежде всего для культовых и памятных надписей. Дело в том, что указанное древнетюркское письмо, вызвавшее, на первый взгляд, весьма необычную аналогию, было открыто на камнях в районе Енисея в 20-е годы XVIII века немецким ученым Д. Г. Мессершмидтом, состоявшим на службе у русского царя Петра I, и сопровождавшим его пленным шведским офицером Ф.-И. Страленбергом.
Позднее археологи нашли чисто уйгурские памятники, написанные этим письмом. Они датируются VIII–IX веками. Создав основы собственной государственности, уйгуры обнаружили интерес к развитию письменности, что позволило им улучшить управление, упорядочить систему учета, стабилизировать дипломатические сношения с соседними народами и т. д. Особенно заметно данная тенденция проявила себя после их переселения на территорию современного Синьцзяна.
Буквенно-звуковое письмо появилось у уйгуров в конце I тыс. и восходит через согдийский к одному из сирийско-арамейских алфавитов. Уйгурским письмом пишут сверху вниз, своеобразно нанизывая буквы на вертикальную черту, строки размещаются слева направо.
После того как уйгуры покинули Орхон, они еще продолжали использовать оба вида письма, о чем наглядно свидетельствуют выявленные специалистами документы, но со временем новый алфавит стал играть главенствующую роль. В связи с постепенным переходом к оседлому образу жизни и быстрым распространением буддизма в уйгурской среде резко возросло количество грамотных, а в дальнейшем и весьма образованных людей.
Центрами знаний были монастыри, где молодые послушники обучались грамоте, а монахи-интеллектуалы, владевшие, в частности, санскритом, китайским, тибетским и иными языками, переводили на уйгурский религиозную литературу. Неудивительно, что большинство сохранившихся уйгурских текстов той поры — это памятники буддийского, а также манихейского и христианского содержания. Вместе с деловыми бумагами, хозяйственными записями, личной перепиской и т. д. они отражают колоссальные перемены, произошедшие в обществе со времени образования в степях Монголии Уйгурского каганата. Существенно изменился и язык уйгуров: заметно обогатилась лексика, значительно разнообразнее стали грамматические и стилистические формы.
Выдающийся ученый XI века, основоположник тюркологии Махмуд Кашгарский писал: «Язык уйгуров тюркский, но кроме него у них есть еще и свой особый говор, на котором они говорят между собой. Письменность у них тоже тюркская, состоит из 24 букв… Однако помимо этой письменности у уйгуров и китайцев имеется и другая письменность, которой они пользуются при написании книг или ведении официальных бумаг».
В XI–XII веках, по мере распространения ислама, уйгуры начинают все активнее использовать арабский алфавит, который медленно, но неуклонно вытесняет прежнюю письменность. Спустя несколько столетий полностью исламизированные уйгуры от нее отказываются вовсе.
Однако в начале XIII века в процессе завоевания и присоединения Чингисханом соседних территорий уйгурское письмо заимствовали монголы. Не имея прежде развитого литературного языка и письменности, которые могли бы служить средством контактов в письменной форме и сохранения этнической общности, они приспособили его к особенностям фонетики собственного языка, сохранив его вплоть до настоящего времени. В КНР это официальная письменность коренного населения автономного района Внутренняя Монголия.
Чингисхан был убежден, что его родственники и сподвижники должны учиться грамоте. «Атак как татары не имели собственной письменности, — писал средневековый историк Джувейни, — он отдал приказ о том, что монгольские дети должны учиться письму от уйгуров». Любопытно, что первым постиг грамоту мальчик-сирота из племени татар, которого воспитывала мать великого хана — Оэлун.
Как известно, в войске монголов, покорявшем большие и малые государства на огромном евразийском пространстве, истинных татар было совсем немного. Еще на раннем этапе ожесточенной борьбы за власть в монгольской степи Чингисхан разбил это могущественное племя и почти полностью уничтожил. Он, кстати, называл татар «губителями дедов и отцов».
Через монголов уйгурское письмо восприняли также маньчжуры, сложившиеся в единый этнос и создавшие военно-феодальное государство на территории современного Северо-Восточного Китая в начале XVII века. Тогда же у них появилась указанная письменность, способствовавшая возникновению довольно объемной маньчжурской литературы.
В результате завоевания маньчжурами Китая и утверждения династии Цин маньчжурский наряду с китайским был признан официальным языком огромной империи. После Синьхайской революции 1911 года его решительно отвергли. Подавляющая часть маньчжуров в дальнейшем полностью интегрировалась в ханьскую культуру и перешла на китайский язык. По мнению специалистов, в начале XXI века из 10 млн. представителей этого национального меньшинства в КНР разговорным языком предков владеют менее 100 человек. Большинство из них — люди преклонного возраста, проживающие в сельских районах северо-восточной провинции Хэйлунцзян.
В VIII веке уйгуры приняли манихейство. Они познакомились с ним во время китайского похода 762 года в Лояне (совр. провинция Хэнань) и оттуда привели на реку Орхон четырех проповедников-согдийцев. Правитель Уйгурского каганата Бегю-каган (757–779 гг.), согласно древним текстам, своим указом провозгласил учение государственной религией и учредил манихейскую общину. Как заметили в данной связи французские синологи Э. Шаванн и П. Пельо, «страна с варварскими обычаями и запахом крови» должна была «превратиться в страну, где питаются овощами; страна, в которой убивали, — в страну, где поощряется добро».
Название религиозного учения, основным принципом которого является всеобъемлющий и последовательный дуализм, происходит от имени его создателя — Мани (216–274? гг.), проповедовавшего в Персии, Центральной Азии и Индии. Он учил, что зло является началом столь же самостоятельным, как и добро, а мировая история — это борьба изначальных и равноправных принципов бытия: света и тымы, добра и зла, бога и дьявола. Манихейство регулярно подвергалось гонениям со стороны зороастризма и римского язычества, христианства и ислама; в то же время оно оказало значительное влияние на средневековые ереси.
Принятие уйгурами нового учения имело для них важное значение. Фактически они перешли от шаманизма к религии, основанной на моральных принципах. Шаманисты считали, что даже убийство приносит человеку пользу в будущей жизни, а по учению манихеев запрещалось не только убийство людей, но и убиение животных и употребление в пищу их мяса. Правда, рядовым верующим (послушникам) разрешалось есть мясо, добытое иными способами. Избранники (праведники) питались исключительно «чистой», т. е. растительной, пищей. Главная обязанность послушников — любые подношения общине в виде милостыни. Им предписывались смирение, воздержание и другие заповеди. Основные занятия праведников — молитвы, проповеди, переписывание священных книг и т. д.
В 779 году в каганате произошел антиманихейский мятеж, который возглавил влиятельный сановник и родственник правителя. Среди убитых во время переворота были Бегю-каган и его два сына, а также ближайшие советники, в том числе религиозные проповедники из окружения кагана. Тем не менее уйгурское манихейство не ограничилось временными рамками каганата (прекратил свое существование в 840 год), успешно пережило его и способствовало созданию в оазисах Западного края самобытной культуры и искусства, собственной письменной традиции.
После вытеснения из Монголии уйгуры принесли это вероучение в созданные ими Турфанское и Ганьчжоуское княжества. Так, в Турфане манихейство в итоге утратило статус государственной религии, но сохраняло достаточно прочные позиции в различных этнических группах населения, о чем рассказывают многочисленные археологические находки, свидетельства историков и путешественников. Перед дворцом правителя Кочо (Гаочан) «ежедневно собирались 300 и 400 человек из джаверийцев (манихеев. — Н. А.), громкими голосами читали сочинения Мани». По мнению ученых, в Ганьчжоу манихейство имело еще большее влияние, хотя и там государственной религией стал буддизм.
В Восточном Туркестане (Синьцзян), как и в Китае в целом, произошло очевидное сближение манихейства и буддизма. Последний пришел в Поднебесную из Индии по Шелковому пути, что предопределило ключевую роль рассматриваемого региона в процессе его адаптации к новым реалиям. В результате длительных и интенсивных контактов буддизм постепенно интегрировался в духовную и политическую культуру Китая. Особую роль сыграли государства-оазисы. Восприняв буддийское учение, вне зависимости от своего статуса на том или ином этапе исторического развития они оказывали значительное идеологическое воздействие на своего могучего восточного соседа.
Успешное продвижение буддизма в Китае было непосредственно связано с возросшим притоком талантливых и превосходно образованных проповедников-иноземцев. Далеко не всегда они шли из Индии. Монахи-подвижники из Бирмы, Кушанского царства, Парфии, Согда, государств Восточного Туркестана, преодолевая огромные расстояния, также несли свои проповеди и священные тексты в неведомую им страну, находя здесь долговременное пристанище или оставаясь навсегда. Наиболее известны Ань Шигао, Кумараджива, Дхармакшема, Бодхидхарма, Парамартха (Чжэньди) и другие теологи.
Со временем получила широкое распространение практика путешествий китайских монахов в буддийские государства, и прежде всего в Индию. Они устремлялись далеко на запад, навстречу опасности, лишениями самым невероятным ситуациям в надежде приобщиться к таинствам религии, приобрести канонические книги для последующего перевода на родной язык и распространения учения. Из числа самых известных паломников следует выделить Фасяня (337? — 422? гг.) и, естественно, Сюаньцзана (600? — 664 гг.), имена которых часто упоминаются в настоящей книге. На первом этапе странствия монахов в основном совпадали с маршрутами Шелкового пути, но постепенно все большую актуальность приобретали передвижения по морю.
Монах, путешественник и переводчик Ицзин, отправившийся в Индию в начале 70-х годов VII века, составил жизнеописания тех, кто совершил паломничество в «западные земли». По его данным, из 65 человек 14 двигались по дорогам Центральной Азии, 8 прошли через Тибет и Непал, 41 плыли по морю мимо Малакки и Цейлона. Об обратном пути сохранились сведения только о 24 монахах: Центральную Азию пересекли 9, Непал и Тибет — 5, морскими судами воспользовались 10 человек.
Древнейший буддийский текст на территории Синьцзяна обнаружили в конце XIX века, это рукопись канонической «Дхармапады», написанная письмом кхарошти. Как известно, кхарошти— индобактрийское слоговое письмо, первоначально читалось справа налево, в более поздний период— слева направо. Самая ранняя запись, выполненная им, датируется 251 годом до н. э. На кхарошти оказало сильное влияние древнеиндийское слоговое письмо брахми, на нем писал свои указы знаменитый правитель Индии Ашока.
Французская экспедиция под руководством картографа Ж.-Л. Дютрей де Рена и при участии востоковеда Фернана Гренара в 1892 году приобрела часть рукописи, найденной, по свидетельствам местных жителей, неподалеку от Хота-на. Она едва не погибла в результате разыгравшейся трагедии. Летом 1893 года в ходе стычки с местным населением в Тибете, куда путешественники проникли по горным тропам, Ж.-Л. Дютрей де Рен был убит. Умирающего француза сбросили в реку, а багаж экспедиции, в том числе собранные предметы старины, ценные вещи, инструменты, фотопленки, путевые заметки и т. д., подвергся разграблению. Ф. Гренар спас свою жизнь и в конце концов вернул часть утраченного, включая манускрипт. Позднее ему пришлось столкнуться с обвинениями в том, что конфликт возник в значительной степени по вине французов.
Другой фрагмент попал к русскому консулу в Кашгаре Н. Ф. Петровскому, отправившему его в Петербург. Специалисты полагают, что объединенные тексты составляют около 60 процентов всей рукописи. Когда-то она имела вид берестяного свитка порядка 20 сантиметров шириной и 5 метров длиной. Возможно, владелец рукописи разрезал ее на семь частей, две из которых пропали. Крупнейший отечественный востоковед С. Ф. Ольденбург датировал находку I веком н. э.
В первые века нашей эры буддизм завоевал прочные позиции в регионе: возникли и активно функционировали мощные центры распространения учения — Хотан, Куча и др. Наиболее известные местные монастыри, сохраняя верность канону, приспосабливали его к конкретным условиям и создавали собственную литературу. Что касается тюрок, то еще их предки— хунну (сюнну) племени ашина, кочевавшие в Западном крае, активно контактировали с оседлым населением, исповедовавшим эту религию.
Во второй половине VI века буддизм принял правитель Восточного каганата Муган-каган. Его преемник Таспар-каган (572–581 гг.) обратился к китайскому императору с просьбой прислать ему канонические тексты. В ответ он получил переведенную на тюркский язык «Нирванасутру». Несколько позже учение распространилось и в Западном каганате, но там оно не стало главным.
После переселения в Турфанский оазис уйгуры-манихеи с интересом восприняли буддизм, и с X века он становится у них господствующей религией, о чем, в частности, поведал Ван Яньдэ, возглавлявший дипломатическую миссию из Китая и проживший в Гаочане около года. Большинство текстов, написанных в то время на уйгурском языке, — буддийские сочинения. Многие иноземцы считали эти земли страной буддийских храмов и идолов.
Учение Сиддхартхи Гаутамы, впитав элементы традиционных верований уйгуров, в том числе и шаманства, в конечном счете сыграло значительную роль в их судьбе и оказало большое влияние на развитие изобразительного и музыкального искусства, архитектуры и градостроительства, языка и литературы, философской и социально-экономической мысли. Оно сохраняло свои позиции в этом районе до середины XIV века, когда на смену ему пришел ислам.
История христианской церкви в Западном крае в эпоху средневековья связана прежде всего с деятельностью несториан. Несторианство— это течение в христианстве, которое в первой половине V века создал в Византии константинопольский патриарх Несторий. Он утверждал, что дева Мария родила обычного человека, впоследствии возвысившегося и принявшего божественную природу. В 431 году данное учение было осуждено как ересь на Эфесском соборе: Нестория отправили в ссылку, а его последователи бежали в Иран и Центральную Азию, где пользовались значительным влиянием до XIII века. В настоящее время несториане проживают в Иране, Ираке, Сирии и ряде других государств.
В 635 году в г. Чанъань — столицу Танской империи — по Шелковому пути прибыл некий сирийский миссионер-несторианин по имени Рабань (кит. транскрипция Алобэнь). Он был представлен ко двору императора Тайцзуна, который счел, что христианство наряду с буддизмом и традиционным китайским философско-религиозным учением даосизмом могут сыграть позитивную роль в укреплении власти государя и стабилизации внутриполитической ситуации в стране. Правитель, благосклонно выслушав размышления о Христе и слове божьем, выделил внушительные средства на постройку христианской церкви в северо-западной части столицы.
В императорском эдикте 638 года по этому поводу сказано следующее: «Персидский монах Алобэнь издалека принес в нашу столицу священные книги и изображения. Внимательно ознакомившись с ними, мы установили, что смысл его учения таков: сокровенно-утонченное пребывает в недеянии, утверждение жизни— самое главное. Оно спасает все существа и приносит пользу людям. Надлежит его использовать в Поднебесной, для чего соорудить в квартале Инин храм и посвятить в монахи 21 человека».
Позднее храм получил название Дацинь. Именно так называли здесь далекую Римскую империю. По мнению современного исследователя Ань Ци, имея в целом относительно скудные сведения о некогда могущественной христианской (с IV в. н. э.) империи на западе Евразии, китайцы полагали, что временные рамки ее существования совпадают с периодом правления собственной династии Цинь (конец III в. до н. э.). Древние римляне казались намного атлетичнее и выше ростом, поэтому, вероятно, и появилось указанное словосочетание, которое можно перевести как «большая Цинь».
Упомянутый храм обозначен на сохранившейся карте Чанъани 741 года, а об истории проникновения христианской культуры в Китай, конкретных событиях из жизни общины, основных постулатах религиозной доктрины рассказывает огромная плита из сианьского Музея каменных стел, изготовленная в 781 году. Христиане-несториане к тому времени проживали уже в восьми городах империи, в стране насчитывалось несколько сотен последователей вероучения.
Распространение христианства на маршрутах Шелкового пути в Западном крае было обусловлено не только целенаправленной деятельностью миссионеров, но и интенсивным развитием торговли, что приводило к созданию достаточно крупных колоний поселенцев, исповедывавших те или иные религиозные учения. Нельзя игнорировать и такой фактор, как переселение в более спокойные места христиан, подвергавшихся гонениям (например, в Иране). Возникновение мощного Тюркского каганата в середине VI века способствовало стабилизации обстановки в данном регионе и соответственно активизации здесь торговли. Именно к этому времени относится первое документальное свидетельство о появлении христиан в Китае: предки семьи сирийца Мар Саргиса, прибывшие с запада, поселились в Линьтао (совр. провинция Ганьсу) в 578 году.
Научная экспедиция из Германии под руководством Альберта фон Ле Кока в 1905 году обнаружила в Турфанском оазисе несторианский храм примерно VIII–IX веков, который находился за пределами городских стен Кочо (Га-очан), по соседству с комплексом буддийских памятников. Роспись была заложена кирпичной кладкой, благодаря чему и сохранились ее отдельные фрагменты. Немецкие специалисты срезали часть фрески со сценой христианского праздника. Можно предположить, что первоначальную роспись в храме заложили манихеи, спустя какое-то время превратившие его в собственное культовое сооружение.
В середине XIII века об уйгурах-несторианах писали францисканец Плано Карпини и фламандец Виллем Рейсбрук (франц. Гильом Рубрук), побывавшие в ставках монгольских правителей— великих ханов Гуюка и Мункэ в Каракоруме. Правда, сами они по уйгурским землям не путешествовали и опирались на устные свидетельства. В состав миссии Гильома Рубрука входил монах-итальянец по имени Бартоломео, который решил остаться в столице Монгольской империи и посвятить свою жизнь служению Богу в христианской (несторианской) церкви.
Любопытны сведения Марко Поло конца XIII века о несторианах, исповедующих «христианскую веру, но не так, как повелевает римская церковь». Венецианец близко познакомился с несторианами в Мосуле (совр. Северный Ирак), позднее регулярно сталкивался и общался с ними в Центральной Азии и Китае. По его словам, они проживали в Кашгаре и Яркенде, Сасионе (Дуньхуан) и Сучжоу (Цзюцюань), в трудно идентифицируемых области Гингинталас и царстве Ергинул. В городе Калачиан (на территории совр. Нинся-Хуэйского автономного района) он нашел «три христианские церкви несториан», а в Чингианфу (Чжэньцзян) — две. Община христиан-несториан оказалась и в Кинсае (Ханчжоу), городе, который произвел на него ошеломляющее впечатление.
С этой точки зрения интересен своими деталями мало-правдоподобный по сути эпизод о штурме Саинфу (Сян-фань), в котором активное участие приняло семейство Марко Поло. В «услугах» у него оказались «немец да христианин-несторианец — хорошие мастера», изготовившие две машины, что метали крупные камни на большое расстояние.
В дальнейшем несториане в Китае лишились какой-либо поддержки со стороны императоров, нередко сталкивались со всевозможными притеснениями и не оставили заметного следа в национальной культуре. Следующий этап проникновения христианства в эту страну связан с миссионерами из ордена иезуитов, но они пришли в Поднебесную значительно позже и иным путем.
Активное включение ислама в религиозную ситуацию на территории Восточного Туркестана произошло, вероятно, в середине X века, когда на западе региона и в сопредельных районах Средней Азии шел процесс становления и укрепления Караханидского государства. О его происхождении существуют более полдюжины гипотез, но узнать истину вряд ли когда-либо удастся, поскольку в соответствующих источниках почти не сохранилось достоверных сведений о его начальном этапе.
По мнению востоковедов, «остается еще не вполне ясной и этническая атрибуция ставшей во главе этого государства тюркской династии, а рассказы о первых Караханидах носят полулегендарный характер». С некоторыми более или менее известными фактами читатель познакомится в седьмой главе, а пока речь пойдет о распространении мусульманства на синьцзянской земле.
В результате впечатляющих арабских завоеваний в Центральной Азии ряд тюркоязычных племен из некогда могущественных, но достаточно быстро прекративших один за другим свое существование каганатов вступил в непосредственный контакт с населением, которое приняло ислам. Наличие между ними устойчивых и весьма разнообразных социально-экономических и политических связей, естественно, предопределило тесное знакомство и с указанным вероучением.
Как считает российский специалист С. Г. Кляшторный, «исламизация караханидских тюрок не была следствием кратковременных усилий какого-либо миссионера», а происходила постепенно и имела вполне реальные и конкретные выгоды. В частности, возникли предпосылки «для политического приятия новых династий в мире абсолютного господства мусульманской религии». Вполне возможно, что ислам в государство Караханидов, в том числе и в Кашгар, пришел из соседнего саманидского Мавераннахра — государства со столицей в Бухаре, расположенного в междуречье Амударьи и Сырдарьи.
Ключевое событие произошло в 960 году, когда эту веру приняли сразу 200 тыс. тюркских семей. Каган Муса, вступивший на престол в 955 году, провозгласил ислам государственной религией со всеми вытекающими отсюда последствиями. Спустя некоторое время он объявил войну неверным, начав под зелеными знаменами боевые действия с соседними государствами. Согласно преданиям, Муса принял данное решение под влиянием некоего мусульманского теолога, который проповедовал еще в годы правления его отца Сатука. Хотя каких-то документальных подтверждений этой информации нет, но сразу возникают параллели, имеющие отношение к отечественной истории.
Так, среднеазиатский тюркоязычный памятник XVI века «Тарих-и дуст Султан» Утемиша Хаджи повествует об обращении в ислам монгольского правителя Золотой Орды Узбек-хана (1313–1341 гг.). Центральная фигура всего сочинения— загадочный Баба Тюклес, принесший в улус Джучи (старший сын Чингисхана) новые идеи. Его имя хорошо известно из полуисторических и эпических произведений того периода. Американский тюрколог Девин Де Визе, тщательно изучивший упомянутый источник и опубликовавший в 1994 году книгу «Исламизация и исконная религия в Золотой Орде», полагает, что Баба Тюклес является одной из многих популярных мифологизированных личностей в традиции Центральной Азии, которые изначально определены как представители мистико-аскетического направления в исламе и которым приписывается главная роль в обращении в мусульманство тех или иных правителей и государственных образований.
Таким образом, к концу X века на территории современного Синьцзяна существовало два государства: исламское и буддийское (с оговорками). В сложившейся ситуации их правители не торопились воспринимать культурные традиции и духовные ценности друг друга, что, безусловно, замедляло процесс осознания населением этнической общности. Вначале XIII века Караханидское государство исчезло с политической карты мира, наступила эпоха монгольских завоеваний.