1.
Долго практикуйте вышеописанные шесть подготовительных действий,*38 а особенно ? Устремленность к Пробуждению. Также в качестве предварительных ее этапов воспитывайте в себе установки, общие с низшей и средней личностями.*39
2. Действительные [правила]
Здесь две [темы]: А. В каком положении тела созерцают; Б. Порядок созерцания.
А
Согласно сказанному в средней и последней "Ступенях созерцания", следует [сидеть] на очень мягком и удобном сиденье, поддерживая тело в восьмеричномположении:
(1) Ноги полностью скрещены, как [в позе] досточтимого Вайрочаны,*40 или же наполовину скрещены.
(2) Глаза полуприкрыты, смотрят на кончик носа.*41
(3) Туловище не отклонено ни назад, ни вперед ? выпрямлено; внимание направлено внутрь.
(4) Плечи ровно расслаблены.
(5) Голова не поднята, не опущена, не наклонена в сторону: [кончик] носа и пуп ? на одной вертикали.
(6) Зубы и губы сложены как обычно, естественно.
(7) Язык касается верхних зубов.
(8) Дыхание: вдохи и выдохи не должны быть слышны, усиливаться и ослабляться, а должны быть совершенно неощутимы, очень медленны, естественны.
В "Ступенях шравак" говорится о пяти основаниях для сидения со скрещенными ногами на разрешенном Буддой высоком сидении (khri),*42 низком сидении (khri'u) или подстилке из травы:
(1) если осанка правильна, такое положение способствует появлению совершенной податливости, и она зарождается очень быстро;
(2) в таком положении можно долго сидеть, не утомляя тела;
(3) в таком положении не сидят иноверцы и враги;
(4) когда другие видят сидящего в таком положении, они чувствуют [к нему] благоговение;
(5) такое положение предписывают и используют Будды и слушатели Будд (шраваки).
Рекомендуется осознать эти пять оснований и сидеть скрестив ноги.
Прямая осанка тела предписана для того, чтобы не возникали вялость и сонливость.
Итак, сначала следует, согласно описанию, привести тело в восьмеричное положение. Особенно [важно] успокоить дыхание.
Б. Порядок созерцания
В большинстве [руководств] к этапам пути говорится, что безмятежность следует осуществлять, опираясь на упомянутые в "Середине и крайностях" восемь контрфакторов, избавляющих от пяти преткновений.*43
В наставлениях традиции геше Лагсорвы указано, что, кроме того, требуются шесть сил, четыре вида внимания и девять степеней сосредоточения,описанные в "Уровнях шравак".
Мудрец Йонтандрак*44 включает девять степеней сосредоточенияв четыре вида внимания.[Все это] и восемь контрфакторов ? противоядий от шести преткновений*45 являются средствами всех самадхи, о чем единодушно говорится во многих сутрах, в "Украшении сутр", "Середине и крайностях", "Уровнях" Арья Асанги, трех мадхъямических "Ступенях созерцания" и во всех других руководствах по медитации. Если, сначала снарядившись для самадхи, усердствовать в этих средствах, то самадхи несомненно достигается.
В известных ныне "глубоких" наставлениях по медитации нет даже названий этих средств. Наша же [традиция] постепенного пути указывает: "Не сказано, что самадхи осуществляется без снаряжения и этих средств, даже если долго усердствовать." Это провозвестие выражает искреннюю убежденность в [правильности] метода осуществления самадхи согласно великим Источникам.
Кстати, общие методы ведения [учеников] по этапам путей трех колесниц подробно систематизировал Арья Асанга в пяти собраниях "Уровней",*46 и потому эти Источники, учащие практике, весьма объемисты.
Но безмятежность и проникновение подробно разъяснены лишь в одном из этих Текстов, а в других ? кратко. Поэтому в "Собрании установленного" сказано, что о них следует читать [именно] в "Уровнях шравак", которые наиболее обширны.
И досточтимый Майтрея говорит в "Украшении сутр" и "Середине и крайностях" о девяти степенях сосредоточенияи восьми устраняющих [преткновения] контрфакторах. Придерживаясь этих [трактатов], много писали об этапах осуществления самадхи наставники Харибхадра, Камалашила, Шантипа и другие индийские ученые. За исключением образов божеств, капель, слогови прочих специфических объектов, общие внутренние [принципы] самадхи, изложенные в великих Источниках и в Мантре, вполне совпадают. В частности, пять преткновений и другие изъяны самадхи и способы их устранения очень подробно [описаны] в сутрах.
Однако сведущие в практике, опирающейся на великие Источники, [редки], как дневные звезды. [Многие], относя скверну собственного заблуждения к этим Источникам, считают, что они разламывают печати лишь внешнего познания; что существуют отдельные руководства, учащие о сути. И [у них] даже сомнение не возникает: "Каким это способом практикуют изложенные там этапы осуществления самадхи?"
В данном руководстве вся практика от начала до конца строится исключительно на материале великих Источников. Поэтому и правила осуществления самадхи здесь будут изложены исходя из великих Источников.
Здесь две [части]: 1. Правила порождения безупречного самадхи; 2. Степени сосредоточения ума, достигаемые вследствие исполнения тех [правил].
1. [Правила порождения безупречного самадхи]
Здесь три [раздела]:
а. Что делать до закрепления мысли на объекте. б. Что делать во время закрепления мысли на объекте. в. Что делать после закрепления мысли на объекте.
а.
Если не можем пресечь лень ? отсутствие желания освоить самадхи и нахождение удовольствия в препятствиях к нему, ? она не позволит нам впервые войти в самадхи, а если когда-нибудь и достигнем его, то быстро утратим ? из-за неспособности продлить.
Поэтому очень важно сначала пресечь лень. Когда же достигаем совершенной податливости,при которой тело и ум исполнены радости и блаженства, ? утомление от благих занятий, [совершаемых] денно и нощно, не возникает, благодаря чему избавляемся от лени.
[Но], чтобы породить совершенную податливость, необходима способность постоянно прилагать усилия к причине ее порождения ? самадхи.
Чтобы породить эту [способность], необходимо мощное и постоянное стремление к самадхи.
В качестве причины этого [стремления] необходимо постоянное благоговение перед самадхи, [исходящее из] осознания его достоинств. Поэтому сначала нужно вновь и вновь культивировать благоговение, обдумывая достоинства самадхи.
Если посмотреть исходя из практического опыта, то такая последовательность совершенно очевидна, и потому считается священным принципом. Ведь в "Середине и крайностях" (IV, 5a-b) сказано:
"Вместилище, вмещенное, причина и сам плод."
"Вместилище" ? это стремление; оно вмещает усилие.
"Вмещенное" ? это усилие или усердие.
Причина стремления ? это благоговение, убежденность в достоинствах.
Плод усилия ? это совершенная податливость.