Однозначного ответа все еще нет. И сегодня, в XXI веке, как и сто, и тысячу лет назад человек продолжает сравнивать со смертью все непознанное, скрытое от его понимания, свои наиболее экстремальные состояния — физические, психические. Панический, животный страх. Утрату близкого человека. Потерю сознания. Сон. Оргазм — и тот называют маленькой смертью.
Но вернемся к картине смерти клинической. Что же за «кино» прокручивается в ускользающем сознании умирающего за те несколько минут, пока реаниматоры возвращают его из небытия?
Когда физические страдания человека достигают апогея, он слышит, как врачи объявляют его умершим — такую обобщенную картину рисуют исследователи паранормальных явлений. Он слышит неприятный шум, оглушающий звон или жужжание в ушах и в то же время ощущает, что движется с огромной скоростью сквозь бесконечный темный тоннель. После этого он вдруг обнаруживает себя вне своего тела, хотя еще в том же физическом окружении, видит свою телесную оболочку как бы со стороны, на расстоянии — как посторонний зритель, что ввергает его в состояние эмоционального у пока.
Постепенно привыкая к своему новому положению, «зритель» замечает, что его новое тело совсем иной природы и обладает совсем другими свойствами, чем покинутое им. Далее человека встречают души других людей, чтобы помочь ему. Среди них — души его умерших родственников и друзей. А еще перед ним возникает «светоносное существо», от которого исходят такие любовь и душевное тепло, каких он не встречал в прежней жизни.
Не произнося ни слова, оно задает человеку вопросы, позволяющие оценить свою жизнь, воспроизводит важнейшие кадры из нее, прокручиваемые перед его взором в обратном порядке. Могу предположить, что это «светоносное существо» — не что иное, как образ нового рождающегося «Я» человека.
Умирающий догадывается, что приблизился к некоему барьеру, отделяющему земную жизнь от последующей. Однако он осознает, что должен вернуться, что час его смерти еще не пробил. Человек сопротивляется, ибо познал уже иную жизнь, он переполнен состоянием радости, любви и покоя. И все же, вопреки желанию, он воссоединяется со своим физическим телом и возвращается к земной жизни.
Отчего все это происходит? Эффект наблюдения себя со стороны случается, например, с эпилептиками, с больными, страдающими нарушением мозговой деятельности и сильными мигренями. А еще он возникает после общего наркоза и даже заурядной стоматологической анестезии. Раздвоение личности можно пережить на несколько секунд и занимаясь йогой, и при кислородном голодании высоко в горах, и в космическом полете.
Исследование, проведенное Национальным институтом неврологии Великобритании, в котором участвовали девять крупных клиник, показало: из более чем пятисот возвращенцев с того света лишь пятеро смогли отчетливо вспомнить, что они при этом видели. По мнению ученых, 30–40 процентов больных, описывающих свои астральные путешествия — просто-напросто люди с неустойчивой психикой.
Некоторые психиатры уточняют по этому поводу, что «жизнь после жизни» — не что иное, как синдром расстроенного сознания. С психопатологических позиций они рассматривают данный феномен как одно из проявлений «поисковой реакции» — защитно-адаптационного механизма мозга, то есть как психическую активность в границах нормы. Если при клинической смерти возникают такого рода переживания, то это означает лишь, что мозг еще способен защищаться.
А швейцарские ученые обнаружили часть мозга, которая, с их слов, позволяет увидеть себя со стороны любому человеку. Это произошло, когда неврологи больницы Женевского университета проводили обследование пациентки, страдающей эпилепсией. В статье, опубликованной в известном британском научном журнале «Nature», ученые утверждают, что одна из извилин в правой части коры нашего головного мозга собирает информацию, поступающую из разных его отделов, и формирует представление о том, где находится тело. Если сигналы нескольких нервов дают сбой, то мозг рисует искаженную картину, из-за чего человек и наблюдает себя как бы со стороны.
Такого рода объяснения находятся и для прочих околосмертных «спецэффектов». На недавней конференции «Клиническая смерть: современные исследования» в Мельбурне психолог Пайэлл Уотсон предположил: когда мы умираем, то просто вспоминаем свое рождение. Ведь впервые мы сталкиваемся со смертью в тот самый момент, когда преодолеваем десятисантиметровый родовой путь, считает ученый.
— Ощущения плода в этот момент, возможно, напоминают разные стадии умирания, — говорит Уотсон. — Но не являются ли тогда предсмертные видения человека трансформированным переживанием родовой травмы — естественно, с наложением индивидуального житейского и мистического опыта?
Есть и версия, что все эти переживания — лишь сон. К такому заключению пришел профессор Кевин Нельсон, невролог из университета Лексингтона, штат Кентукки. «Ощущение умирающего, что он окружен белым светом, может объясняться иной деятельностью глаза во время «быстрого сна» — фазы, когда нас посещают сновидения», — поясняет исследователь. По его мнению, особенности системы пробуждения человека, когда стадия быстрого сна совпадает с бодрствованием, вполне могут способствовать возникновению предсмертных ощущений.
А почему перед глазами умирающего подчас проносятся картины прожитой жизни? Если процесс умирания начинается с более новых структур мозга, а завершается более «древними», то восстановление этих функций происходит в обратной последовательности — оттого-то первыми в нашей памяти и всплывают наиболее запечатлевшиеся кадры отдаленного прошлого.
Впрочем, если вдуматься — что все эти «разоблачения» ученых по большому счету меняют? Лично я ощущениям, описываемым «возвращенцами», — верю. Ибо понимаю, что эмоции каждого из нас в экстремальные моменты индивидуальны и неповторимы. К тому же, уверен, найдутся тысячи людей, что и в повседневной жизни пережили нечто подобное. «У меня появилось ощущение, что я вижу и слышу больше, чем мне нужно, — рассказывает одна из таких очевидцев, академик Наталья Бехтерева. — Как будто сны и не сны. Это были шаги, запахи… Я пыталась себя уговорить, что этого не может быть. Пробовала кое-какие фармакологические препараты, но, кроме неприятностей, они ничего не дали…»
Впрочем, сами по себе астральные видения — да простят меня пережившие их — не так уж и важны. Главное здесь — сам факт прикосновения к смерти и испытанное при этом потрясение, шок. И чем этот процесс продолжительнее, тем глубже и мощнее перемены, которые он способен вызывать в сознании человека.
Согласитесь, что подвергнуть сомнению в наш век высоких технологий можно все. В свое время скептики объявили виртуальной, не происходившей на самом деле даже войну в Заливе. Точно так же можно и объяснить все сущее, да и не только его.
Почему даже Библия так мало говорит о том, что происходит с человеком после смерти? Отчего нет в ней детальных описаний загробной жизни, подтверждающих существование оной? Этому тоже найдено объяснение. Если бы такие доказательства были ясными и неопровержимыми, то призыв к творчеству, к добру и самосовершенствованию звучал бы как жестко навязываемый императив. Не имея свободы выбора, человек был бы уничтожен как личность. А ведь перед лицом Творца, полагал Александр Мень, мы только тогда являемся его образом, когда свободно и добровольно идем ему навстречу, когда совершаем прыжок через пропасть, когда осуществляем, как говорил один из величайших умов XVII столетия Блез Паскаль, риск веры.
Найдено вполне научное обоснование и феномену «жизни после жизни». Невероятно популярный сегодня — в том числе и в России — американский психолог Станислав Гроф на материале шести тысяч экспериментов пришел к выводу, что традиционный образ человека как биомашины устарел, а наше новое представление о нем совпадает с древней мистической традицией. А именно: «При определенных обстоятельствах человек может функционировать подобно безграничному полю сознания, преодолевающему как пределы физического тела, так и ньютоновское время, пространство, причинно-следственные связи». То есть каждый из нас, по Грофу, — не только материальная, но вместе с тем и нематериальная субстанция.
Наряду с привычным нам рациональным сознанием, проявляющимся во время бодрствования, существует и сознание принципиально иное, мистическое. Проявляется оно лишь при определенных условиях и, вероятно, имеет ограниченную сферу действия — но без учета этого вида сознания картина мироздания не может признаваться полной.
Какие проявления характеризуют такое сознание? Трансцендентность времени и пространства — то есть их запредельность, недоступность познанию с позиций имеющегося опыта. Ощущение «найденной истины». Еще — утрата собственной воли и обостренность чувств. Мгновенность и смещенность восприятия. Но главная особенность мистического сознания — та, что его невозможно выразить посредством человеческой речи.
Какие же аргументы должны убедить нас в возможности существования данного феномена?
Некоторые ученые предполагают, что в человеке сокрыты величайшие возможности, полное раскрытие которых ожидается лишь в процессе отдаленной эволюции. В самом деле, для поддержания биологического равновесия природа никогда не наделяет вид чем-то сверх необходимого ему для повседневного существования. Однако человек туг стал исключением. Не имея в природе интеллектуального соперника, он получил зачем-то множество необъяснимых способностей, которые не использует пока и наполовину.
Судите сами: наш мозг представляет собой одну из сложнейших тканей Вселенной. Его клетки, словно из блоков, состоят из примерно полутора килограммов нейронов (их около 100 млрд., что соответствует числу звезд в нашей Галактике). В стволе мозга находится сеть нервов размером с мизинец — ретикулярная формация. Она следит за миллионами сообщений и, отбирая самые существенные, пропускает в наше сознание лишь несколько сотен из них в секунду.
Чем же объясняется загадка этого невероятно сложного органа, который не мог возникнуть в ходе естественного отбора за столь короткий срок — 6 млн. лет? Ведь заметные изменения вида происходят лишь за десять миллионов лет и более, а такой радикальный скачок, как появление интеллекта, требует и вовсе порядка миллиона столетий. Объяснение, скорее всего, мы получим, когда будет найдено так называемое «недостающее звено», то есть вид особи, которая 200 тыс. лет назад неожиданно породила homo sapiens.
Ну а пока — почему бы не предположить, что после смерти нашему индивидуальному разуму и в самом деле предписано продолжить свое существование — пусть и в какой-то иной ипостаси?
Но вернемся вновь к феномену клинической смерти. Мнение многих современных философов и психологов: полноценная жизнь начинается лишь тогда, когда приходит понимание, что мы не вечны. Но, увы, только тяжелая болезнь или другая ситуация, приблизившая человека к фатальному исходу, способна убедить его в реальности собственной смерти и подвести к главному вопросу — как прожить жизнь, в чем ее смысл?
Что ж, жизнь и смерть находятся в диалектической зависимости. Полноценная жизнь помогает легче принять смерть, а открытое отношение к смерти — жить более полнокровно и осмысленно. И хотя человеком могут быть освоены совершенные способы самозащиты, еды и совокупления — такой прогресс впору назвать разве что изысканной животностью.
Многие из тех, кому довелось пережить околосмертный опыт, существенно расширили свои психические возможности. Они не только начали вести более здоровую и счастливую жизнь, но иногда могли точно предсказывать будущее, читать мысли. Возможно, тем самым они проявляли природные способности, «законсервированные» в обычной жизни, — такие как ясновидение, телекинез, телепатия, левитация.
Несколько человек описали доктору Моуди свои ощущения во время встречи со смертью как момент озарения.
— У меня было чувство, будто я вдруг на какую-то секунду узнала секрет всех веков, смысл Вселенной, звезд, Луны — всего! — сообщала одна пациентка. — Я обладала Всезнанием — обо всем, что возникло с самого начала и будет в бесконечности. Но после того как я вернулась, знание исчезло, и я ничего уже не могу вспомнить. Но на мгновение для меня не осталось вопросов без ответа. Знание предстало передо мной во всех формах: как звуки и как мысли. И не из какой-то одной области, а изо всех. После того как я возвратилась, я все еще ищу это знание… Пытаться найти ответы здесь, на Земле, — это не глупо. Я чувствую, что в этом наша миссия, ибо знание это предназначено для всего человечества…
За последние полвека благодаря успехам реанимационной медицины число людей, ежегодно проходящих через клиническую смерть, существенно возросло. Соответственно, больше стало и тех, кто вынес из нее проверенное на личном опыте и глубоко прочувствованное новое мировосприятие. И, возможно, не за горами день, когда это число приблизится к некой критической точке, с которой может начаться цепная реакция в ноосфере. (Вспомним, что это бесконечный океан, который образуют моря всех людей: мысли, чувства, жизненные энергии текут потоками в ноосфере, проникая в бессознательное и сознание каждого человека.)
Английский биолог Губерт Шелдрейк в книге «Новая наука о жизни» высказывает мысль, что приобретение новых навыков и идей отдельными особями передается по «невидимым организующим полям (морфологическим пням)» всему виду, к которому они принадлежат. А великий йог Свами Вивекананда указывал, что достаточно несколько сотен духовно проснувшихся людей, чтобы их мысли смогли изменить ментальность всего человечества.
Как тут не вспомнить братство «светоносных сущностей» из скандального романа Владимира Сорокина «Лед»? А между тем только в США число людей, выведенных из состояния клинической смерти, достигло 10 миллионов. Из них примерно 15 процентов извлекли из нее экзистенциальный опыт. То есть уже как минимум полтора миллиона человек способны стать духовными посредниками в ноосфере человечества между живыми и умершими!
Американский философ Джон Уайт даже предложил специальный термин — homo noeticus (человек ноосферы), обозначающий качественное изменение сознания у новых поколений. Благодаря этому углубленному самосознанию они сумеют освободиться от опеки традиционных институтов общества. «Исходный мотив их действий — сотрудничество и любовь, а не конкуренция и агрессивность, — пишет Уайт. — Традиционные пути развития общества их не удовлетворяют. Они озабочены поисками нового образа жизни и новых институтов».
Переживания, описываемые Моуди как околосмертный опыт, не обязательно связаны со смертью, они широко представлены в оккультной, в религиозной литературе. И не только.
— Моя бабушка, физик по специальности, занималась йогой, —
рассказывает на одном из интернет-форумов Агнесса из израильского города Беэр-Шева.
— По методике из старинной книги она проводила над собой эксперименты. По рассказам отца помню об одном — по выходу души из тела. Бабушка научилась управлять этими перемещениями в пространстве. А дед и дети, мой папа и его сестра, считали, что это плод галлюцинаций. И был проделан эксперимент, чтобы доказать обратное. А жили они в пригороде, на горе, за железнодорожным полотном, почту приносили во второй половине дня, но в киоск на станцию газеты поступали утром.
И вот бабушка должна была войти в состояние подобного транса, ее душе предстояло покинуть тело и перенестись к тому газетному киоску, прочесть статью и, возвратившись, изложить ее содержание домашним. Что и было проделано. Бабушка даже описала фотографию на первой странице. Потом она оставила эти опыты, так как все с большим нежеланием возвращалась в собственное тело…
Говорят, техника такого эксперимента сравнительно несложна. Человек ложится и закладывает руки за голову — так чтобы они онемели. Затем воображает, как онемение охватывает все тело, и вызывает у себя ощущение падения в пропасть. Так человек выходит из своего плотного тела и попадает в сферы, называемые тонким миром.
Для успешного «полета» требуется предварительный настрой в течение примерно недели — и подготовка, включающая медитации, пост, гляденье вниз с большой высоты для выработки чувства падения. Но подобный эксперимент крайне опасен. Рассказывают, будто Елена Блаватская, выдающийся мыслитель, основательница теософического движения, более четырех дней отсутствовала в своем теле — и ее чуть было не похоронили живой.
А многие из переживаний, близких к околосмертным, — такие как деперсонализация, галлюцинаторное разматывание воспоминаний, симптом двойника, разнообразные феномены «предвосхищения», визуализация и озвучивание мыслей, нарушение восприятия времени и пространства — можно встретить в клинических проявлениях шизофрении, других психиатрических заболеваний.
Издавна существовали и методики искусственного введения человека в состояние клинической смерти. Например, адепты африканского языческого культа вуду, считавшие, что от воздействия злых сил может защитить только более могущественная злая сила, с помощью ядов вводили человека в пограничное состояние между жизнью и смертью. После чего колдун «вызывал» такого живого мертвеца (зомби) из могилы и его приносили в жертву.
В 1995 году и сам доктор Моуди разработал методику искусственного вызывания у человека переживаний, подобных околосмертным, но не требующих приближения к смерти настоящей. Результат превзошел ожидания: практически все участники эксперимента ощутили присутствие иной реальности — видели трехмерные изображения или общались с духами или умершими.
Еще ярче подобные переживания проявляют себя в психоделическом опыте (от греческих слов «психе» — душа и «делос» — проявление). Использование психоделических препаратов уходит корнями в глубокую древность, когда эти средства растительного происхождения применялись как в медицине, так и в некоторых религиозных обрядах и ритуалах, в шаманской практике.
Доказано, что психоделики — не только эффективное терапевтическое средство, но и уникальный инструмент изучения человеческой психики. Их воздействие способно изменить личность, глубоко перестроить иерархию ее мотивов и ценностей.
Психоделические средства вызывают измененные состояния сознания, которые включают очень яркие, красочные, насыщенные эмоции — такие, как переживания психотравмирующих и вытесненных в подсознание эпизодов личной истории, символические переживания собственной смерти и возрождения, отделение некого «Я» (души) от тела и его самостоятельное существование во времени и пространстве, путешествия в иные миры, переживания идентификации с персонажами других исторических эпох, животными и растениями, универсальным разумом и т. п.
В процессе такой терапии однократно (или всего несколько раз) применяют большие дозы психоделика, дабы вызвать у пациента глубокие переживания мистического характера, способствующие катарсису, личностному росту и самопознанию, кардинальной трансформации взглядов на собственное «Я», жизнь и смерть, а также повышению творческой активности, расширению духовного горизонта, гармонизации взаимоотношений с окружающим миром и другими людьми.