94769.fb2 Кришны Двайапайаны Ведавиасы (Книги 5-12) - читать онлайн бесплатно полную версию книги . Страница 2

Кришны Двайапайаны Ведавиасы (Книги 5-12) - читать онлайн бесплатно полную версию книги . Страница 2

11. Господь Брахма, верховная личность в этой вселенной, сказал: Мой дорогой Прийврата, будь добр, внимательно послушай, что я сейчас скажу тебе. Не ревнуй к Верховному Господу, который находится выше всех наших экспериментальных измерений. Каждый из нас, включая Господа Шиву, твоего отца и великого Махариши Нараду, должны выполнять приказания Парабрахмана. Мы не должны уклоняться от этого.

12. Невозможно избежать закона Верховной Личности Бога ни с помощью силы суровых аскез или возвышенного Ведического образования, ни с помощью энергий мистической йоги или физической доблести, ни с помощью напряженной интеллектуальной деятельности. Также никто не может использовать свою энергию религии, свое материальное богатство или любые другие средства, один или с чьей?то помощью, для открытого неповиновения законам Верховного Господа. Это невозможно ни для какого существа, начиная от Господа Брахмы и заканчивая муравьем.

13. Мой дорогой Прийаврата, по закону Личности Бога, все живущие существа получают различные типы тел для рождения и смерти, деятельности, скорби, иллюзии, страха перед будущими опасностями, счастья и несчастья.

14. Мой дорогой, все мы окружены Ведическими предписаниями для разделений на варны и ашрамы в соответствии с нашими качествами и работой. Этих разделений очень трудно избежать, ибо они научно обоснованы. Поэтому мы должны исполнять наши обязанности, предписанные дхармой, подобно быкам, обязанным двигаться в соответствии с приказаниями того, кто ими управляет при помощи веревок, привязанных к их носам.

15. Мой дорогой Прийаврата, в соответствии с нашим общением с различными гунами материальной природы Верховная Личность Бога дает нам наши специфические тела, в которых мы получаем и счастье, и несчастье. Поэтому каждый должен оставаться в том положении, в котором он находится, и следовать за Верховной Личностью Бога точно также, как слепой человек следует за зрячим.

16. Даже если кто?либо освобожден, он, тем не менее, принимает тело, которое он получает в соответствии со своей прошлой кармой. Без недоразумений он считается с наслаждениями и страданиями, положенными по карме, подобно тому, как просыпающийся человек считается со своим сном, пока он еще спит. Таким образом он остается стойким и никогда не работает для достижения другого материального тела, находящегося под влиянием гун материальной природы.

17. Если кто?либо идет из леса в лес, не контролируя своего пути, он всегда должен бояться заблудиться. Человек постоянно живет с шестью соженами умом и чувствами, воспринимающими информацию. Однако же, самодостаточный, ученый человек, который обуздал все свои чувства, не может пострадать даже в семейной жизни.

18. Тот, кто находится в семье и кто всегда обуздывает ум и чувства, подобен царю в стенах крепости, неприступных для сильных врагов. После того, как он натренируется в семейной жизни, и вожделение его сойдет на нет, он может двигаться куда угодно, теперь уже не подвергаясь опасности.

19. Шри Брахма продолжал: Мой дорогой Прийаврата, найди убежище в щели между лотосными стопами Господа, чей пупок также подобен лотосу. Таким образом контролируй свои шесть органов чувств. Прими материальное наслаждение, потому что Господь приказывает сделать это. Таким образом ты всегда будешь свободен от иллюзорного общения и будешь в состоянии выполнять указания Господа в твоей изначальной позиции.

20. Шри Шукадева сказал: После таких наставлений Брахмы, который является духовным учителем трех миров, Прийаврата, чье собственное положение было гораздо ниже, предложил ему глубокие поклоны, принимая приказание и решив исполнить его с почтением.

21. Затем Брахме выразил свое почтение Ману, который почтил его как только можно. Прийаврата и Нарада также смотрели на Брахму без тени обиды. Итак, объяснив Прийаврате, почему тот должен был принять приказ отца, Господь Брахма возвратился в свою обитель на Сатйалоке, которую невозможно описать словами или представить обычным земным умом.

22. Таким образом Сваймбхува Ману с помощью Господа Брахмы удовлетворил свои желания. С разрешения великого мудреца Нарады он передал сыну бразды правления для поддержания и защиты всех планет во вселенной. Таким образом он достиг облегчения от самого опасного, ядовитого океана материальных желаний.

23. Выполняя приказ Верховной Личности Бога, Махараджа Прийаврата полностью погрузился в мирские дела, но все таки он всегда размышлял о лотосных стопах Верховного Господа, который является причиной освобождения от всех материальных привязанностей. Несмотря на то, что Приайврата Махараджа был полностью свободен от всей материальной скверны, он правил материальным миром только для того, чтобы оказать честь приказаниям своих старших.

24. В то же самое время Махараджа Прийаврата женился на Бархишмати, дочери Праджапати по?имени Вишвакарма. В ее лоне он зачал десять сыновей, равных ему по красоте, характеру, великодушию и другим качествам. Он также зачал одну дочь, самую младшую из всех, которую звали Урджасвати.

25. Десять сыновей Махараджи Прийавраты получили имена Агнидхра, Идхмаджихва, Йаджнабаху, Махавира, Хиранйарета, Гхритаприштха, Савана, Медхатитхи, Витихотра и Кави. Это также имена Агни, бога огня.

26. Трое из десяти - а именно, Кави, Махавира и Савана - соблюдали обет брахмачарйи. Таким образом, натренированные в жизни брахмачари с самого раннего детства, они были очень хорошо знакомы с высшим совершенством, известным как парамахамса?ашрама.

27. Таким образом, пребывая в отречении с самого начала жизни, все трое из них полностью контролировали деятельность своих чувств и таким образом стали святыми. Они всегда сосредотачивали свои мысли на лотосных стопах Верховной Личности Бога, который является местом пристанища всех существ, и который, поэтому, известен как Васудева. Господь Васудева является единственным убежищем для тех, кто действительно испуган материальным существованием. С помощью постоянного размышления о Его лотосных стопах эти три сына Махараджи Прийавраты далеко продвинулись в чистом преданном служении. С помощью силы их преданного служения они смогли непосредственно ощутить Верховную Личность Бога, который находится в сердце у каждого в форме Сверхдуши, и осознать, что качественно нет никакого различия между ними самими и Им.

28. В лоне другой своей жены Махараджа Прийаврата зачал трех сыновей, которых звали Уттама, Тамаса и Раивата. Позже все они приняли обязанности манвантар тысячалетий.

29. После того, как Кави, Махавира и Савана полностью закрепились на уровне жизни парамахамс, Махараджа Прийаврата управлял вселенной одиннадцать арбудов лет [один арбуда равен 100.000.000 лет]. Когда бы он ни решал взять в свои мощные руки свои лук и стрелы, все противники принципов религиозной жизни в ужасе разбегались от одного лишь его присутствия, в страхе перед неподражаемой доблестью, которую он проявлял при управлении вселенной. Он очень сильно любил свою жену Бархишмати, и с каждым днем их брачная любовь все возрастала. Посредством своей женственности, при помощи того, как она одевалась, прогуливалась, поднималась, улыбалась, смеялась и сверкала глазами, Царица Бархишмати увеличивала его энергию. Таким образом, несмотря на то, что Махараджа Прийаврата был великой душой, он, казалось, заблудился в женственном поведении своей жены и вел себя с ней, как обычный мирянин.

30. Во время такого превосходного управления вселенной Царя Прийаврату однажды перестало удовлетворять движение самого Солнца. Объезжая Гору Сумеру на своей колеснице, бог Солнца освещает все окружающие планетарные системы. Однако, когда Солнце находится в северной части горы, южная часть почти лишена освещения, и когда Солнце находится на юге, почти не получает света северная часть. Царю Прийаврате не понравилось такое положение дел, и поэтому он решил освещать ту часть вселенной, где была ночь. Он следовал по орбите бога Солнца в бриллиантовой колеснице и таким образом исполнял свое желание. Он мог совершать такие прекрасные деяния благодаря энергии, которую он получал, поклоняясь Верховной Личности Бога.

31. Когда Прийаврата проезжал на своей колеснице позади Солнца, обода колес его колесницы создали глубокие следы, которые впоследствии стали семью океанами, разделяющими планетную систему, известную как Бху?мандала, на семь островов.

32. Названия островов - Джамбу, Плакша, Шалмали, Куша, Краунча, Шака и Пушкара. Каждый остров вдвое больше, чем предыдущий, и каждый окружен жидкостью, которая отделяет его от следующего острова.

33. Семь океанов соответственно содержат соленую воду, сок сахарного тростника, вино, очищенное масло, молоко, эмульсию йогурта и свежую питьевую воду. Все острова окружены океанами, и каждый океан по ширине равен острову, который он окружает. Махараджа Прийаврата, супруг Царицы Бархишмати, предоставил верховную власть над этими островами своим ответственным сыновьям, а именно Агнидхре, Идхмаджихве, Йаджнабаху, Хиранйарете, Гхритаприштхе, Медхатитхе и Витихотре. Таким образом они стали царями по приказу своего отца.

34. Затем Царь Прийаврата выдал замуж свою дочь, Урджасвати, за Шукрачарйу, который зачал в ее лоне дочь по имени Девайани.

35. Мой дорогой Царь, преданный, который принимает убежище пыли с лотосных стоп Господа, может подняться выше влияния шести материальных хлыстов, - а именно голода, жажды, скорби, иллюзии, старости и смерти, - и он может победить свои ум и пять чувств. Однако это не является чем?то сверхестественным для чистого преданного Господа, потому что даже человек, выходящий за рамки правосудия четырех каст, - иными словами, неприкасаемый, - немедленно освобождается от прикованности к материальному существованию, если он произносит святое имя Господа хотя бы только раз.

36. Во время наслаждения богатствами и полными силой и властью Махараджа Приайврата однажды посчитал, что несмотря на то, что он полностью вручил себя великому святому Нараде и действительно находился на пути сознания Кришны, он так или иначе снова стал запутываться в материальной деятельности. Таким образом его ум стал обеспокоен, и он начал говорить в духе отречения.

37. Царь начал обвинять себя: Увы, каким негодным я стал благодаря своему вожделению! Сейчас я упал в иллюзию, которая подобна глубочайшей яме. Довольно! С меня достаточно! Можно увидеть, как я стал подобен пляшущей обезьянке в руках своей собственной жены. Из-за этого я очень низко опустился.

38. По милости Верховной Личности Бога Прийаврата вновь овладел своими чувствами. Он разделил свои земные владения среди своих послушных сыновей. Затем он принял саннйасу. Его очищенное сердце стало местом для игр Верховной Личности Бога. Таким образом он смог возвратиться на путь сознания Кришны к тому положению, которого он достиг по милости великого мудреца Нарады.

39. Есть множество известных стихов, посвященных деятельности Прийавраты:

"Никто, кроме Верховной Личности Бога, не может сделать то, что сделал Махараджа Прийврата. Царь Прийаврата рассеял темноту, и ободами своей колесницы он выкопал семь океанов."

40. "Для прекращения ссор между различными людьми Махараджа Прийаврата обозначил границы реками, горными цепями и лесами так, чтобы никто не мог нарушить права собственности."

41. "Как великий последователь и преданный мудреца Нарады, Махараджа Прийаврата считал адскими те богатства, которых он достиг посредством кармы и аштанга-йоги, будь то на низших или райских планетных системах или в человеческом обществе."

Такова Первая глава Пятой песни Шримад?Бхагаватам, которая называется "Деятельность Махараджи Прийавраты."

============================================================

Глава Вторая: Деятельность

Махараджи Агнидхры.

1. Шри Шукадева Госвами продолжал: После того, как его отец, Махараджа Прийаврата, встал на путь отреченной духовной жизни, подвергая себя суровым испытаниям, Царь Агнидхра полностью повиновался его приказу. Неукоснительно соблюдая принципы религии, он обеспечил полную защиту обитателям Джамбудвипы, так, как если бы они были его собственными сыновьями.

2. Желая получить совершенного сына и стать обитателем Питрилоки, Махараджа Агнидхра стал поклоняться Господу Брахме, отвечающему за все существующее в материальном творении. Он отправился в долину Горы Мандары, куда спускались, чтобы прогуляться, девицы с райских небесных планет. Там он собрал целый сад прекрасных цветов и другие необходимые принадлежности и затем занялся суровыми аскезами и богослужением.

3. Понимая желание Царя Агнидхры, первейший и самый могущественный творец в этой вселенной, Господь Брахма, выбрал самую лучшую из своих тансовщиц, которую звали Пурвачитти, и отправил ее к Царю.

4. Апсара, посланная Господом Брахмой, начала прогуливаться в чудесном парке возле того места, где медитировал и поклонялся Царь. Парк был великолепен благодаря его густой зеленой листве и его золотистым лианам. Там обитали пары различных птиц, таких как павлины, а в озере плавали лебеди и утки, издающие очень приятные звуки. Таким образом парк был магически прекрасен благодаря его листве, чистой воде, цветкам лотоса и приятным голосам различных видов птиц.

5. Когда Пурвачитти в ее прекрасной и неподражаемой манере ступала ножкой на дорогу, привлекательные украшения на ее ножных колокольчиках позвякивали в такт ее шагам. Несмотря на то, что Принц Агнидхра контролировал свои чувства, практикуя йогу с полуоткрытыми глазами, он смог заметить ее его лотосоподобными глазами, и, когда он услышал приятный звон ее ножных браслетов, он широко открыл свои глаза и увидел, что она была совсем близко.

6. Подобно медовой пчеле Апсара нюхала прекрасные душистые цветы. Она могла привлечь умы и взгляды как человеческих существ, так и полубогов своими плавными игривыми движениями, своей робкостью и застенчивостью, своими взглядами, необыкновенно приятными звуками, которые сочились из ее уст, когда она говорила, и движением своих бровей. Благодаря всем этим качествам она открывала Купидону, который носит стрелы из цветов, путь в умы мужчин через звуковое восприятие. Когда она говорила, то казалось, что нектар вытекал из ее рта. Когда она вздыхала, пчелы, обезумевшие от вкуса ее дыхания, старались подлететь поближе к ее прекрасным лотосным глазам. Обеспокоенная пчелами она пыталась двигаться поспешно, но как только она поднимала свою ножку, чтобы ускорить шаг, ее волосы, достигающие бедер, и ее груди, подобные кувшинам воды, также двигались так, что делали ее черезвычайно прекрасной и привлекательной. На самом деле она, казалась бы, хотела привести в восхищение Купидона, который очень могущественен. Поэтому принц, полностью покоренный ее видом, обратился к ней со следующими словами.

7. Принц ошибочно (*) обратился к Апсаре: О лучший из святых людей, кто ты? Почему ты на этом холме, и что ты собираешься делать? Ты наверное одна из иллюзорных потенций Верховной Личности Бога? Ты, кажется, несешь два лука без тетевы (**). Какой же смысл нести эти луки? Это наверно для какой?нибудь цели для тебя и твоего друга? Возможно ты несешь их, чтобы убить безумных животных в этом лесу?

------ (*) Сначала Принц Агнидхра принял Апсару за мальчика, сына святого человека. (**) Брови.

8. Затем Агнидхра взглянул на подвижные глаза Пурвачитти и сказал: Мой дорогой друг, ты имеешь две очень мощные стрелы, имя которым - твои очаровательные глаза. Эти стрелы имеют перья, подобные цветкам лотоса. Несмотря на то, что они не имеют древка, они очень прекрасны, и они имеют очень острые, пронзающие наконечники. Они представляются очень приветливыми, и таким образом кажется, что они не могут выстрелить в кого?нибудь. Ты должно быть бродишь в этом лесу для того, чтобы запустить эти стрелы в кого?нибудь, но в кого - я не могу понять. Мой разум находится в тупике, и я не могу противиться тебе. На самом деле никто не может сравниться с тобой в доблести, и поэтому я умоляю, чтобы твоя доблесть стала моей хорошей удачей.

9. Глядя на шмелей, следующих за Пурвачитти, Махараджа Агнидхра сказал: Мой дорогой Господь, шмели, окружающие твое тело, подобны последователям, окружающим твою почитаемую личность. Они непрестанно воспевают мантры из Сама Веды и Упанишад, таким образом предлагая тебе молитвы. Точно также, как великие мудрецы прибегают к различным разделам Ведической литературы, шмели наслаждаются градом цветов, выпадающих из твоих волос.

10. О брахмана, я могу просто слушать звон твоих ножных колокольчиков. Внутри этих колокольчиков как будто бы щебечут маленькие воробушки. Несмотря на то, что я не вижу их формы, я могу услышать, как они чирикают. Когда я смотрю на твои прекрасные округлые бедра, я вижу, что они прелесного цвета цветов кадамбы, и твоя талия окружена поясом горящих угольков. На самом деле, кажется, ты забыл одеться.

11. Затем Агнидхра начал восхвалять высокую грудь Пурвачитти. Он сказал: Мой дорогой брахмана, твоя талия очень тонка и с великой трудностью ты несешь два рожка, от которых не отвести глаза. Чем наполнены эти два милых рожка? Ты кажется посыпал их ароматичеким красным порошком, который подобен восходящему утреннему Солнцу. О самый удачливый из удачливых личностей, я прошу тебя ответить мне, где ты взял этот душистый порошок, который наполнил ароматом весь мой ашрама.

12. О лучший друг, не будешь ли ты так любезен показать мне место, где ты обитаешь? Я не могу представить себе, как жители этого места могли получить такие прекрасные качества тела, как твои высокие груди, которые волнуют ум и глаза человека, подобного мне, который смотрит на них. Судя по сладкой речи и чудесным улыбкам этих жителей, я думаю, что их рты должны содержать нектар.

13. Мой дорогой друг, чем питаешься ты, чтобы поддерживать свое тело? Так как ты жуешь бетель, приятный запах исходит из твоего рта. Это говорит о том, что ты всегда вкушаешь пищу, предложенную Вишну. На самом деле ты должно быть также экспансия тела Господа Вишну. Твое лицо прекрасно, как чистое озеро. Твои драгоценные серьги похожи на двух бриллиантовых акул с немигающими глазами, такими же как у Вишну, а твои собственные глаза похожи на двух беспокойных рыбок. Таким образом, одновременно две акулы и две игривые рыбки плавают в озере твоего лица. Кроме того, белые ряды твоих зубов подобны двум рядам прекрасных лебедей, а твои распущенные волосы напоминают рой шмелей, летящих за красотой твоего лица.