--
(*) Вишвамитра и Васиштха были всегда враждебны друг по отношению к другу. Когда-то Вишвамитра был кшатрийей, и, подвергшись суровым аскезам, он захотел стать брахманой, но Васиштха не согласился принять его. Таким образом между ними всегда существовала вражда. Позже, однако, Васиштха принял его (в брахманы) благодаря хорошему качеству Вишвамитры всепрощению. Однажды Харишчандра совершал йаджну, на которой Вишвамитра был священником, но Вишвамитра, разгневавшись на Харишчандру, отобрал у него всю его собственность, провозгласив ее пожертвованием дакшины. Васиштхе, однако, это не понравилось, и по этому поводу между Вишвамитрой и Васиштхой возникло сражение. Сражение было настолько суровым, что каждый из них проклял другого. Один из них сказал, - "Да станешь ты птицей," а другой сказал, - "Да станешь ты уткой." Таким образом оба они стали птицами и продолжали сражаться многие годы благодаря Харишчандре. Мы можем увидеть, что такой великий мистический йоги, как Саубхари, стал жертвой удовлетворения чувств, и такие великие мудрецы, как Васиштха и Вишвамитра стали птицами. Таков материальный мир... (прим.автора)
8. У Харишчандры не было сына, и поэтому он был крайне несчастлив. Однажды, поэтому, следуя совету Нарады, он принял убежище Варуны и сказал ему, - "Мой господин, я не имею сына. Не будешь ли ты столь любезен дать мне кого-нибудь?"
9. О Царь Парикшит, Харишчандра попросил Варуну, - "Мой господин, если у меня родится сын, этого сына я принесу в жертву для твоего удовольствия." Когда Харишчандра сказал это, Варуна ответил, - "Да будет так." Благодаря благословению Варуны Харишчандра зачал сына по-имени Рохита.
10. После этого, когда родился ребенок, Варуна приблизился к Харишчандре и сказал, - "Сейчас ты имеешь сына. Этого сына ты можешь предложить мне в жертву." В ответ на это Харишчандра сказал, - "После десяти дней после рождения животного, животное становится достойным того, чтобы быть принесенным в жертву."
11. По прошествии десяти дней Варуна снова пришел и сказал Харишчандре, - "Сейчас ты можешь совершить жертвоприношение." Харишчандра ответил, "Когда у животного вырастают зубы, затем оно становится достаточно чистым, чтобы быть принесенным в жертву."
12. Когда зубы выросли, Варуна пришел и сказал Харишчандре. "Сейчас у животного выросли зубы, и ты можешь исполнить жертвоприношение." Харишчандра ответил, - "Когда все его зубы выпадут, то затем оно станет пригодным для принесения в жертву."
13. Когда зубы выпали, Варуна вернулся и сказал Харишчандре, - "Сейчас зубы животного выпали, и ты можешь совершить жертвоприношение." Но Харишчандра ответил, - "Когда у животного снова вырастут зубы, затем оно станет достаточно чистым для принесения в жертву."
14. Когда зубы снова выросли, Варуна пришел и сказал Харишчандре, "Сейчас ты можешь совершить жертвоприношение." Но Харишчандра затем сказал, - "О Царь, когда жертвенное животное станет кшатрийей и будет способно защитить себя в битве с врагом, затем оно станет чистым."
15. Харишчандра был определенно очень сильно привязан к своему сыну. Изза этой любви он попросил подождать полубога Варуну. Таким образом Варуна подождал и дождался времени нового визита.
16. Рохита смог понять, что его отец намеревался предложить его в качестве животного в жертву. Поэтому, чтобы спастись от смерти, он вооружился луком и стрелами и отправился в лес.
17. Когда Рохита услышал, что его отец подвергся нападению водянки благодаря Варуне, и что его живот вырос до очень больших размеров, он пожелал возвратиться в столицу, но Царь Индра запретил ему поступать таким образом.
18. Царь Индра посоветовал Рохите путешествовать по различным местам поломничества и святым местам, так как такая деятельность на самом деле благочестива. Следуя этому наставлению, Рохита отправился в лес на один год.
19. Таким образом, в конце второго, третьего, четвертого и пятого годов, когда Рохита хотел возвратиться в свою столицу, Царь небес, Индра, приближался к нему под видом старого брахманы и запрещал ему возвращаться, повторяя все те же слова, что и в предыдущий год.
20. После этого, на шестой год после скитаний по лесу, Рохита вернулся в столицу своего отца. Он получил от Аджигарты своего второго сына по-имени Шунахшепха. Затем он предложил Шунахшепху своему отцу Харишчандре, для использования в качестве жертвенного животного и предложил Харишчандре свои почтительные поклоны.
21. После этого знаменитый Царь Харишчандра, один из возвышенных личностей в истории, совершил грандиозные жертвоприношения, пожертвовав человека и удовлетворив всех полубогов. Таким образом его водянка, вызванная Варуной, прошла.
22. На этом великом человеческом жертвоприношении Вишвамитра был главным священником для предложения жертв, в совершенстве самореализованный Джамадагни был ответственным за воспевание мантр из Йаджур Веды, Васиштха был главным брахманическим священником, и мудрец Айасйа был чтецом гимнов из Сама Веды.
23. Царь Индра, очень довольный Харишчандрой, предложил ему в подарок золотую колесницу. Слава Шунахшепхи будет представлена вместе с описанием сына Вишвамитры.
24. Великий мудрец Вишвамитра увидел, что Махараджа Харишчандра и его жена были правдивыми, терпеливыми и беспокоившимися о сути. Таким образом он дал им нерушимое знание об исполнении человеческой миссии.
25-26. Махараджа Харишчандра сначала очистил свой ум, который был полон материального наслаждения, соединив его с землей. Затем он соединил землю с водой, воду с огнем, огонь с воздухом и воздух с небом. После этого, он соединил небо со всей материальной энергией, и всю материальную энергию - с духовным знанием. Это духовное знание является осознанием себя самого, как частицы Верховного Господа. Когда самореализованная духовная душа занимается служением Господу, она является вечной и непостижимой. Таким образом утвердившись (восстановившись) в духовном знании, он полностью освободился от материального рабства.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады Седьмая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется "Потомки Царя Мандхаты."
============================================================
^ # Глава Восьмая.#
# Сыновья Сагары Встречают# # Господа Капиладеву.#
1. Шукадева Госвами продолжал: Сыном Рохиты был Харита, и сыном Хариты был Чампа, который построил город Чампапури. Сыном Чампы был Судева, и его сыном был Виджайа.
2. Сыном Виджайи был Бхарука, сыном Бхаруки был Врика, и сыном Врики был Бахука. Враги Царя Бахуки отобрали все его богатства, и поэтому Царь принял жизнь ванапрастхи и отправился в лес со своей женой.
3. Бахука умер, когда он состарился, и одна из его жен захотела умереть вместе с ним, последовав обряду сати. В это время, однако, Аурва Муни, зная, что она беременна, запретил ей умирать.
4. Зная, что она была беременна, другие жены жены Бахуки сговорились дать ей с пищей яд, но у них ничего не вышло. Вместо этого, вместе с ядом родился сын. Поэтому он прославился, как Сагара ["тот, кто рожден вместе с ядом"]. Позже Сагара стал императором. Место, известное, как Гангасагара, было раскопано его сыновьями.
5-6. Сагара Махараджа, выполняя наказ своего духовного учителя, Аурвы, не убивал нецивилизованных людей, подобных Таладжангхам, Йаванам, Шакам, Хаихайам и Варварам. Вместо этого, некоторых их них он заставлял неловко одеваться, некоторых из них он начисто брил, но позволял носить усы, некоторым из них он оставлял распущенные волосы, некоторых он брил наполовину, некоторых он оставлял без нижнего белья, и некоторых - без верхней одежды. Таким образом эти различные кланы были принуждены одеваться по разному, но Царь Сагара не убивал их.
7. Выполняя наставления великого мудреца Аурвы, Сагара Махараджа совершал жертвоприношения ашвамедха и таким образом удовлетворял Верховного Господа, который является высшим правителем, Сверхдушой всех сведущих ученых и знатоком всего Ведического знания, Верховной Личностью Бога. Но Индра, Царь небес, (однажды) похитил коня, предназначенного для предложения в жертву.
8. [Царь Сагара имел двух жен, Сумати и Кешини.] Сыновья Сумати, которые очень гордились своей доблестью и влиянием, выполняя приказ своего отца, пошли искать потерянную лошадь. Делая это, они очень пространно копались в земле.
9-10. После этого, в северо-восточном направлении, они увидели коня вблизи ашрама Капилы Муни. "Здесь находится человек, который похитил коня," - сказали они. "Он пребывает здесь с закрытыми глазами. Без сомнения, он очень греховен. (Так) убьем же его! Убьем его!" Крича слова, подобные этим, сыновья Сагары, вместе числом шестьдесят тысяч, подняли свое оружие. Когда они приблизились к мудрецу, мудрец открыл Свои глаза.
11. Под влиянием Индры, Царя небес, сыновья Сагары потеряли свой разум и выказали неуважение к великой личности. Поэтому, из их собственных тел вышел огонь, и они были немедленно сожжены до тла.
12. Иногда говорят, что сыновья Царя Сагары были сожжены до тла огнем, вышедшим из глаз Капилы Муни. Это утверждение, однако, не подтверждается великими учеными личностями, так как тело Капилы Муни полностью находится в гуне благости и поэтому не может проявлять гуну невежества в форме гнева, точно также, как чистое небо не может быть осквернено пылью земли.
13. Капила Муни в этом материальном мире возвестил философию Санкхйи, которая является прочной лодкой, на которой можно пересечь океан незнания. На самом деле, личность, желающая пересечь океан материального мира, может принять убежище у этой философии. Как может для такой велико ученой личности, находящейся на возвышенном уровне трансцендентности, существовать какое-то различие между врагом и другом?
14. Среди сыновей Сагары Махараджи был один по-имени Асаманджаса, который родился от второй жены Царя, Кешини. Сын Асаманджасы был известен, как Амшуман, и он всегда занимался работой на благо Сагары Махараджи, своего деда.
15-16. Раньше, в своем предыдущем рождении, Асаманджаса был великим мистическим йоги, но из-за дурного общения он пал со своего возвышенного положения. Сейчас, в этой жизни, он родился в царской семье и был джати-смарой; иными словами, он получил уникальную возможность вспомнить о своем предыдущем рождении. Тем не менее, он захотел проявить себя, как негодяй, и поэтому он делал вещи, которые были отвратительны в глазах народа и неприятны для его родственников. Он беспокоил мальчиков, играющих в Реке Сарайу, бросая их в глубины воды.
17. Так как Асаманджаса занимался такой отвратительной деятельностью, его отец оставил любовь к нему и прогнал его. Затем Асаманджаса показал свою мистическую силу, оживив мальчиков и показав их Царю и их родителям. После этого, Асаманджаса покинул Айодхайу.
18. О Царь Парикшит, когда все обитатели Айодхайи увидели, что мальчики вернулись обратно к жизни, они были изумлены, и Царь Сагара очень скорбил об отсутствии своего сына.
19. После этого, Амшуман, внук Махараджи Сагары, получил приказ Царя отыскать (пропавшего) коня. Следуя по той же самой дороге, которую пересекли его дядья, Амшуман постепенно достиг кучи углей и нашел коня неподалеку.
20. Великий Амшуман увидел мудреца по-имени Капила, святого, который является воплощением Вишну, сидящего рядом с (пропавшим) конем. Амшуман предложил Ему почтительные поклоны, сложил свои руки и предложил Ему молитвы с великим вниманием.
21. Амшуман сказал: Мой Господь, даже Господь Брахма вплоть до этого дня не смог понять Твоего положения, которое далеко отстоит от него самого как по пути медитации, так и по пути умственных размышлений. Так что же тогда говорить о других, подобных нам, которые были созданы Брахмой в различных формах, как полубоги, животные, люди, птицы и звери? Мы целиком пребываем в невежестве. Поэтому, как мы можем познать Тебя, который является Трансцендентностью?
22. Мой Господь, Ты во всей полноте находишься в сердце каждого, но живые существа, покрытые материальным телом, не могут увидеть Тебя, так как они пребывают под властью внешней энергии, управляемой тремя гунами материальной природы. Своим разумом, покрытым саттва-гуной, раджо-гуной и тамо-гуной, они могут увидеть только действия и последствия действий этих трех гун материальной природы. Благодаря действиям и последствиям действий гуны невежества, спят ли живые существа или бодрствуют, они могут видеть только работу материальной природы; они не могут видеть Твоего Величества.
23. О мой Господь, мудрецы, свободные от воздействия трех гун материальной природы - мудрецы, такие, как четверо Кумаров [Санат, Санака, Санандана и Санатана] - способны размышлять о Тебе, который является концентрированным знанием. Но как может невежественный человек, подобный мне, размышлять о Тебе?
24. О полностью миролюбивый Господь, несмотря на то, что материальная природа, плодотворные поступки и их последующие имена и формы являются Твоим творением, Тебя они не затрагивают. Поэтому, Твое трансцендентальное имя отличается от материальных имен, и Твоя форма отличается от материальных форм. Ты принимаешь форму, напоминающую материальное тело, чтобы дать нам инструкции, подобные Бхагавад-гите, но в действительности Ты являешься высшей изначальной личностью. Поэтому я предлагаю Тебе свои глубокие почтительные поклоны.
25. О мой Господь, те, чьи сердца введены в заблуждение влиянием похоти, жадности, зависти и иллюзии, интересуются только ложным уютом и домом в этом мире, созданном Твоей майей. Привязанные к дому, жене и детям, они вечно блуждают по этому материальному миру.
26. О Сверхдуша всех живых существ, О Личность Бога, просто увидев Тебя, я сейчас освободился от всех похотливых желаний, которые являются корневой причиной непреодолимой иллюзии и рабства в материальном мире.
27. О Царь Парикшит, когда Амшуман таким образом прославил Господа, великий мудрец Капила, могущественное воплощение Вишну, будучи очень милостивым к нему, объяснил ему путь знания.
28. Личность Бога сказал: Мой дорогой Амшуман, здесь находится животное, искомое твоим отцом для жертвоприношения. Пожалуйста, возьми его. Что же касается твоих предков, которые были сожжены до тла, то они могут быть спасены только с помощью воды Ганги, и никак при помощи других средств.